时间：2022-09-22 06:01:08
【摘 要】《人间世》为庄子内七篇第四。在《人间世》中庄子描绘了人身处乱世的无奈与疾苦：战火纷飞，生灵涂炭；想要出世、救世，却因当权者的独断专行、蛮横无法得志，甚至有失去性命的危险；已为人臣者，也因伴君如伴虎，而终日惶惶不安。故而庄子提出了“心斋”、“乘物以游心”、“顺势”、“无用之用”等理念，以期解决人与世间的关系。初看，何其的无奈与悲哀，仔细寻味，却有探寻生命本真的积极意义。
【关键词】庄子；《人间世》；心斋；积极意义
一、《人间世》题解
《人间世》被安排在了《庄子・内篇》的第四，从字面的意思来看，应该是指人所处的世间的情态。那么，庄子在述说“逍遥―心的解放和自由”、“齐物―放下执念，万物化一”、“养生―涵养精神生命”之后，所要讨论的“人间世”又是怎样的呢？庄子在“人间世”中又要阐发怎样的生命观呢？。“人间世”，或许可以拆分开来，看成“人”、“世间”、“生存在这世间的人与这世间的关系”三层意思。正如郭象所注：“与人群者，不得离人。然人间之变故世世异，宜为无心而不自用者，为能随变所适而不荷其累也。”的确，人生活在这世间，无法脱离时间、空间对身体的束缚，特别是庄子所处战国时代，诸侯纷争，战乱四起，生灵涂炭，民不聊生，时时刻刻充满了异数，人在这样一个―在庄子看来―无法回溯过去，亦无法看到希望的世界里应怎样处世与自处呢，这正是庄子要讨论的。
二、知识分子的困惑与自我解脱
庄子是一位善于假托他人之口阐述自己观点的哲学家，因而在《人间世》开篇，我们看到孔子最得意的门生―颜回，首先登场了。作为儒家的代表人物之一，颜回当然是有悬壶济世的决心的。故其闻卫君独断专行、荼毒生灵之时，毅然决然的打算往卫谏诤君主，救万民于水火之中。这无疑是儒家的大无畏精神，凌然入世，舍身忘死，取义成仁。可是庄子不这样认为，故借孔子之口给了颜回当头一盆冷水“，若殆往而刑耳！”为什么呢？原因是“夫道不欲杂”，这与《齐物论》中“大道不称”是有异曲同工之味的。“道”当然不是无法言说和传播的，只是说多了反而容易引起各种名辩、纷争，反而造成困惑，反而失“道”，更有可能连性命也失去了。如若连自己的性命都无法保全，自己的体“道”之路也未圆融、圆满，如何拯救天下苍生呢？恐怕这是庄子对儒家“有为”之路的极大质疑，亦对“人间世”中首先得保全生命的第一次无奈呼唤。乱世中，失道、失德、失仁皆起于求名得利，求名得利又带来了无妄的争斗，争斗始终会带来“人道之患，阴阳之患”，伤害生命。或许真有厚德载物的人，但别人不了解你，你却非要把仁义道德强加于别人身上，容易反遭憎恶、陷害。再或者在名辩中失去了自己的离场，最后唯唯诺诺，迁就万千，成了暴君的帮凶。无奈，无奈！
儒家的执着是值得敬佩的。就算面对生命的威胁，颜回仍坚持着自己的理念，意图曲线救国，用“端而虚，勉而一”、“内直而外曲，成而上比”等法子感化卫君。只是在同样固执且悲观的庄子这里是没有用的。我们可以猜想，庄漆园也许真的努力过，却也极大的失望过。
正是在这样的失望之下，庄子提出了人间世中“心斋”这一重要概念。他是这样描述“心斋”的：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚。虚者，心斋也。”心志专一，不用器官去感受外物而是用心去体会，不用心去体会而是用气去感应。器官的作用止于外物的感觉，心的作用止于感应现象。气，空明而能容纳万物，在万物的融合中得成大道。空明而能容纳万物的心境，就是心斋了。这是一个由外到内的过程，也是一个由现象到本质的过程。收束浮躁的心态，把感官感受到的外物内化于心去体验，去与生命印证。最后，剥离现象的种种，找到事物的本质，以大智慧的胸怀摒弃成见、是非，平齐万物，精神生命与万物本质、自然运转融为一体，得“道”。气和虚是道家哲学中常见的字眼，它们不是虚无飘渺的。我更愿意把气与《逍遥游》中“小大之辩”的大做一个递进的演说。道家崇拜的是广袤的宇宙，期待悠游于这广袤的宇宙中，与这宇宙融为一体。当然，靠神话传说中“御风而行”也是不行，庄子认为这仍然是“有待”的，道家也不是我们俗世传统印象中修道炼丹、白日飞升，极具神秘色彩的宗教。它实实在在的观察这我们生活的这个宇宙，体恤着我们生存的世界，期盼着世界的安宁、平和。所以庄子希望作为生命主体的人放眼世界，突破个人认知的局限和成见，把握世界的本真，进而觅得生命的实在，是为大，一种突破式的大。在有这种大的化成之后，回到现实的生活中，应该怎样自处呢？“听之以气”，在理解这个气字的时候我不禁想到了“乘天地之正，而御六气之辩”、“缘督以为经”。是的，把握、顺应自然的规律，因为人的身体是无法突破自然的桎梏的（命也，义也），只有精神才可以游于无穷。我曾经错误的认为这种顺应自然是一种消极的放任（说的冠冕堂皇一点叫潇洒的不在乎）。不是这样的，在对世间种种现象无奈调笑的背后，庄子是温和的，不走极端的―因为世间的种种疾苦正是人走极端造成的。所以我们期盼着这个世界的美好来临，却不要急于求成的去改变它，也不放任自己同流合污―此二项均会对生命造成伤害，每个人都做好自己，爱好自己，涵容一切，世间自然充满了正能量。这与儒家的“中庸”，亚里士多德的“适度”，在某种程度上是共通的。“虚”因此不再是完全超越人间界，而是积极的在人间界中寻求生命的温和，寻求生命的真实。又因此，庄子反而显得比其他诸子更加实在和理性。
三、人臣的苦恼与挣脱
乍看来，战国时代人臣的苦恼是在于侍君的进退两难。做不好，害怕人君以刑罚降临其身；做好了，又怕各种激进亢奋的情绪影响了自身的平和，甚至还没有做就已经患得患失了。叶公子高和颜阖不都是这样的么？在这里，庄子首先跳出了这个世界，然后转过身来告诉我们：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。”人处于世，情和义是无法逃避的，这是自然规律，只能“知其不可奈何而安之若命……行事之情而忘其身”。我们知道世间有太多无奈和疾苦，但是我们不消极避世，只需忘掉自身的得失，安心、真实的去行事，足矣。“忘身”放到《齐物论》中去讨论或许更为恰当，在这里我们要说一说“真实”。我首相想到的是《红楼梦》中王熙凤“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命”的下场。一味求名得利，放弃生命的本真，最后失去了生命。庄子在这里把这种外在的不真实称为“溢”。水满自溢，人不能走极端，凡事更不能过度，过度就“妄”了。生命是真实而脆弱的存在，生命是需要蓄养的，超出生命承受的范畴―“道”的范畴，自然要损伤生命了。其次，庄子还提到了“顺势而为”。一方面，螳臂当车，不自量力；另一方面把自己的喜好强加于别的生命之上，不懂得加以引达，同样是违背生命真实，会两败俱伤的。庄子没有忽视教化对生命复归自然的作用，只是在方法论上提醒人们注意因势利导，因为“美成在久，恶成不及改，可不慎与！”，《论语》中的“问仁”不也因于此？
四、再论无用之用
寓言家庄子，最喜爱寄托的物莫过于树了。也许他认为树是植根于泥土，躯干伸展于世间，冠引向天，是天地人三者沟通的最佳外在表现形式。因而庄子笔下的大而无用的树，却是最有用的。这些大树无法成材，所以“不夭斧斤”―最基本的生命有了可靠的保障，可以“终其天年”―沟通天地，达成自然，得化庄子的“大道”。所谓“大道至简”，不就是“安时处顺”么？当然，庄子最终还是要回到的人的存在上来的。支离疏是一个天生形体残缺不全的人，做点手工可以养家糊口，不累于徭役，还能得到人君的同情救济，似乎生命在乱世中（我们理解庄子必须把所有的设准放入庄子所处的战国社会中区，方能得庄子本意）行进，这样也就够了。故而楚狂接舆唱到：“迷阳迷阳，无伤吾行！吾行却曲，无伤吾足！”，庄子在篇末也“无奈”的总结：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”其实真的是无奈么？我看不尽然。生命就是最大的希望，庄子看到了这个最大的希望，所以劝诫世人要真实的活着，保有生命的本真，由一及众，复归一，来世可待！
五、结语
我曾经对朋友说：“不用惧怕柴米油盐伤害了我们心中的温柔，反而应该感谢柴米油盐让我们真实的存在这个宇宙中，并发现了心中的温柔。”，正是来源于对《庄子・内篇》的感悟。我不赞成佛陀“众生皆苦”，所以要完全超脱于存在的世界去再造一个“完美世界”。“人间世”是实在的，人是实在的，人只需实在的活在“人间世”中，保有生命的本真，已体“道”矣。
【参考文献】
[1]（晋）郭象注，（唐）成玄英疏.庄子注疏[M].北京：中华书局，2011.
[2]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.