论中国传统文化的自然理性

时间:2022-09-18 10:38:20

论中国传统文化的自然理性

提 要 文章从中国文象思维的理论角度重塑了中国传统文化中有关“自然理性”的理论体系。从本体论方面阐述中国传统文化的“自然观念”是一种“自然理性”;并从先秦文献中的“自然理性”(道)的量化分析来进行印证。文章第三部分阐述了自然理性的交往原则,主要有等级秩序、德、法三种。第四部分比较分析了自然理性的思维表达方式,指出中国文象思维是一种描述性的思维表达方式,而西方逻辑思维是一种陈述性的思维表达方式。并分析了自然理性的修辞手法,主要有象征(取象)、比喻(譬喻)、拟人(比拟)、类比(连类)等。

关键词自然理性,自然主体、交往原则、修辞手法、思维表达方式

作者简介赖华先(1976―),男,江西省社会科学院文化研究部助理研究员。江西南昌 330077

一、中国传统文化的本体论问题关于自然理性的概念

中国文象思维是通过汉语言文字和象结合的自然理性的思维方式?眼1?演。语言文字本身就是一种象,这使得中国传统文化的思维方式具有与“象”相关的“取象”特征,而这个“象”的本体是自然。《老子》说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”“自然”是中国文化的最高标准。与此相关的哲学标准“天地人”三才;伦理标准“君君臣臣父父子子”;制作标准“法象天地”;审美标准“天人合一”、“物我合一”都是自然理性的当然产物。

有学者认为,中国传统文化没有将本体论从宇宙论中区分开来,而西方文化则将本体论从宇宙论中脱离出来,并据此判断中国文化之劣,西方文化之优。这种判断是错误而危险的,它没有严肃地思考中国传统文化所处的经济基础和生产力阶段的问题,是一种典型的“今人非古人”的虚妄态度。实际上,西方文化也是在哥白尼发现日心说以后才具有现代意义上的宇宙论,在此之前,“地心说”甚至还不如中国传统文化的“天道说”那样具有更加宏观的宇宙论意义。而日心说被发现以后,加上地理新大陆的发现,才形成了世界近代史的开端。但是西方文化从来没有否定近代以前的文化和文明,相反,西方近代知识和科学是建立在西方文化传统的完整基座之上。

当前的学术发展表明,当代中国学术已经越来越认识到中国传统文化的根基地位,特别在生态文明的建设过程中,学者们在传统文化参与生态社会主义的理论建构这一认识上达成了广泛的共识。我们必须从更深层次的文脉与学脉的传承与发展层面上对中国传统文化有强烈的建构意识。在这一层面,光有“中西马”的理论建构还不够,它还是横向的结构性的联合与整合,还应该从传统文化的自身层面即本体论层面建构通往现代学术的理论基点,从而在传统文化的现代语言学转向这一完整路径中完成其固有命题的现代贯通。这样,中国文明才能具有从历史一路走来的活力与动力,如黄河、长江那样,从而能够展开其丰富的创造性文明资源,古为今用。只有这样,才能立足于中国文化本身的创造性构建中国当代文化的统一形象,提升中国文化的软实力。

中国文象思维理论表明,“自然的世界”与“人类的世界”存在一种微妙的平行关系,这使得“自然的世界”实际上处于一种“无”、“空”、“乌有”的状态,它象海德格尔所描述的“存在”那样,是隐藏的,藏而不露的,要通达它,只有通过“人类”这一“此在”。“此在”在“存在者”层面去通达“存在”。这种对世界的理解和中国文化是高度相通的,中国文化也同样不直接通达“自然”,而通过“象”来通达。中国文象思维对这一问题的解构是:我们把纯粹自然作为一个整体,命名为“自然的世界”,它按自然法则运行;而将人类认识的世界作为整体之一面,命名为“人类的世界”,它按人类创造的法则运行。那么,“自然的世界”是“实”,“人类的世界”是“虚”;“自然的世界”表现为一种“无”、“空”、“乌有”,意即它如果不是人类去认识它,它是一种无为性的自然性的或者说客观性的“存在”,而当人类一旦认识它之后,它就改变了原来的属性,而带有人类的认识特征。因而,从这个层面说,举凡人类认识的事物都是一种“虚象”,人类文明的实践和进步是一种由“实”向“虚”的发展过程。这一现象就称为“人类思维数轴”。在人类思维数轴中,“自然的世界”在数轴上是一个空心的原点,“人类的世界”是原点以外的所有数轴。“人类的世界”可以无限地接近“自然的世界”,但永远不能重合。因为,原点所包含的“自然的世界”实际上是另一条没有人类能动能力的但包含人类在内的数轴,这条数轴和“人类的世界”这条数轴是平行的,不能重合的。

“人类思维数轴”表明,“人类的世界”只是和“自然的世界”平行的其中一条数轴,在人类这条数轴之外,可能还存在其他物种的类似“思维”的数轴,这样意味着在“自然的世界”之中或之外,存在着无数条和它平行的数轴。这一理论及其推演表明,对于“自然的世界”而言,“人类的世界”只是这个整体的一个面。意即,人类只是自然的一种物种,它不能也不应该剥夺其他物种的生存权与发展权?眼2?演,而是和其他物种处于一种“共处”的和谐关系。这既是海德格尔反复强调的“逻各斯”的致命缺陷,也是《周易》“生生谓易”的深层内涵。

通过中国文象思维对人类思维数轴的解构,它还原了“自然”息息相通的整体的动态的联系的基本关系格局。因此,它有效地在现代学术范式中赋予“自然”以整体性关照和现代语言学的话语地位。

“理性”是西方学术传统中的一个核心范畴,它是指人类以知识和科学的客观态度去分析人类主体性视野中的有关客观世界的自然规律及人类社会中的人文科学及其认识。

首先,这个概念有一个前提,就是人类主体性视野。西方逻辑思维忽略或忽视了纯粹自然世界与纯粹心理意识之间的平行关系,而将人类的精神意识反映的世界当成客观世界。这种认识将人类从自然世界中脱离出来,以和上帝等同的俯视视角去看待自然世界,因而这种超脱的姿态赋予了人类以主宰性的地位,人类成了自然界的支配者、主宰者、控制者。这种与自然整体的“他者”身份的文化认同造就了西方文化的一元论立场和主客分离的后果。尽管这种思维方式以设定性、实体性、单子性将自然世界物质化、物理化、数学化,发展出了科学理性精神,在科学精神方面取得了巨大成就,造就了生产力及其生产关系的重大进步与革新,促成了工业时代、信息时代、网络时代、全球化时代的到来,但人类社会这样一种“人类的世界”的巨大进步与变革仍然是在一种“虚象”意义上的有限成功,它付出的是巨大的环境代价和严重的生态危机。事实证明,“人类的世界”的发展与进步终究依赖于“自然的世界”的和谐与健康,一味生存在“人类的世界”的“虚象”世界中,人类有可能会通向“虚无”的不归路。

如果我们对中西思维在表达方式的差异有正确的认识,也能够“以子之矛,攻子之盾”,在外交舆论方面增加一种选择。如在国际舆论导向上我们有时也要学会主动出击,运用西方思维表达方式注重“言传”的特点展开工作,为我所用,服务于特定的外交目标。

理性的修辞手法主要有象征(取象)、比喻(譬喻)、类比(连类)、拟人(比拟)等。象征(取象)是自然理性最主要的修辞手法。由于自然理性将自然分为天、地、人、万物等不同的主体和等级,联系主体间的最主要的话语沟通方式就是象征(取象)。前面所述,天象征了阳、男性、运动、刚健、雄性、父、君等属性,而地象征了阴、雌性、静止、顺从、柔弱、臣、女性、宽容等属性,人承天地之精华,在社会制度上效仿天命和天理,从而组成一套自上而下的循环周通的组织制度。此外,《周易》六十四卦分别从不同角度对天道和人事进行了相应的取象和象征内涵的阐释,形成“一致而万殊”的理论系统。《周易・系辞》说:“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化,是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之象也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。”

在“取象”原则下,自然理性还通过比喻(譬喻)对“象”对应的人事关系进行沟通。如《渐》卦以“鸿”譬喻,初六是鸿渐于干,六二是鸿渐于磐,六三是鸿渐于陆,是鸿渐于木,六五是鸿渐九于陵,上九是鸿渐于阿。《周易浅述》说:“全彖以艮男下于巽女,有女归之象。然必正而有渐,乃吉,而为士进身之道,亦即此可推矣。六爻取象于鸿,皆自下而上,皆以论士进之义。”这样,《渐》卦既指进以正,又结合家庭的各方面生活和士子进身的含意。

在“取象”原则下,自然理性还通过拟人(比拟)来进行象与卦象、象数、象理、象律、象意的沟通。《周易・系辞》说:“圣人有以见天下之赜(迹),而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻……拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。”

自然理性的上述主要修辞手法遍见于先秦文献中。创造了大量通俗易懂、内涵深刻、给人以启发的名言警句。如“治大国如烹小鲜”、“木受绳则直”、“天行健,君子以自强不息。”、“地势坤,君子以厚德载物”、“上善若水”、“上德若谷”等等。

参考文献

1赖华先.中西比较视野下的中国文象思维J.江西社会科学,2011,?2;赖华先.论中国文象思维的生态逻辑J.鄱阳湖学刊,2013,6.

2德里达对动物的相关研究,如《解构与思想的未来》等。其他如莫尔特曼《创造中的上帝》等.

3(美)彼得・S・温茨.现代环境伦理?眼M?演.宋玉波,朱丹琼,译.上海人民出版社.2007.

4清代魏源《老子本义》引李嘉谟曰:“万物抱阳,一也;负阴,二也;阴阳交而冲气为和,三也。”意思已经非常接近老子本义.

5周振甫.周易译注?眼M?演.北京:中华书局,2005.

6许慎(汉代):《说文解字》,影印文渊阁四库全书本.

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