浅谈中国古代传统“忠”与“孝”

中国是传统礼仪之邦，延绵不断五千年。所以其文化与精神也为世界之独一。作为中华精神中最为人津津乐道的两个“忠”与“孝”更是对中国人行为的最深评比方法，而今天我来谈一谈这“忠”和“孝”。

“忠”在古代可以说成“子忠于父，臣忠于君，君忠于天”的一种思想。一直以来“忠”的反义词是“奸”，在古人的思想中对“大义”（至一定时期内人民认为的义理）做出贡献的人即为“忠”，而逆此大义而行即为“奸”，这种思想在整个东亚都有极大影响。“忠”在字面上理解可以为“心中”，也可以认为是“忠于心中”，而中国古代则将“忠”认定为一个“正义”的基本，“不忠之人”在古代是一只过街老鼠人人喊打。而“忠”到最后也被推上了封建统治者约束人行为的方法中的王座，如关羽在唐后十几次被皇帝加封以至于成神，最后成为了天帝之列，正是古人对忠义的向往的典型。而消除了封建统治者的中国，“忠”失去了对人们思想行为的约束力，使对于“忠”“友”“义”“信”等传统道义在人心中地位下降，出现了“不忠于”“不忠于友”“不忠于客”“不忠于言”的人，而对于“忠”渐渐模糊的中国人这些也习以为常了。古代常把“忠”与“义”推在一起，这两个字的意义都非常广、非常深，而非一家之言可解。但每个人心中对“忠义”的理解可以转化为一个字“正”，是人心中最正面最积极的行为和词语。对于传统“忠义”的远去，很多人认识了这一点，而我相信这些人一定会像那星星之火，以锐不可挡之势以无尽的“正能量”，燃出人心中那“正义”，燃出那“忠”。

“孝”。古人讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之忠也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”其义人人可当知。“孝”在古代是人行为最基本的要求，在汉代时“孝”更是一个人入仕的必要。“孝”在古代中国就像一面旗，几乎所有“大孝者”无不“扬名于后世”，成为后世豪杰、“孝”之榜样。子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”这说的更为易解，也就是说与长辈共居时一定要对其尊敬，其老时养他一定要让他快乐，其生病时一定要表现出伤心，做其丧事时一定要悲痛，祭其时一定要严谨，做到了这五点才是“孝”。在今天又有多少人真正做到了这五件事呢？所以中国的“孝”在经济高速发展的今天，可能“居”“祭”已经很难做到了，有的人连“养”都不一定做到，所以中国“孝”的高度正在一步步降低，中国传统精神文化连续不断的基石“孝道”正一步步移开它的位置，人们面对那些“孝子”时已经不屑。“孝”这个中华民族文化中与他国最不相同的美德，是中国作为文明礼仪之邦的象征，它影响了东亚的日本、韩国。

“孝”是中华精神最美的情。如长江之源、雪山起处一般滋润着这五千年的文明。而如今它依然有着“夕日映云，云层层”之美丽，却也如夕阳一样要面对黑暗。纵观古代英雄豪杰，无不以孝成名，以孝之名留后世。“孝”是中华文明中最美的“情”，将如不落之日又一次高升光照大地。

自古“忠”“孝”难两全。在古人心中“忠”和“孝”是一种矛盾体。古人的传统精神中“忠”是“大义”而“孝”是“小义”，在“大义”面前人们必须舍小取大。而我认为“忠”与“孝”正如拉力与重力，时而相向，时而共向，时而平衡。这正是取决于一个人对“义”的理解。中国传统的“忠”与“孝”是中国人民几千年道德核心，它们正是对应了“道”“义”“理”。而用我的话说，“道”则是“人间正道”，“义”则是“千秋正义”，“理”则是“天地知理”。“忠”与“孝”是中国古代儒家思想中的中心之一。作为约束人们行为的思想一度被唾骂，但如今正是因为多年不常提而在人们心中“凉”了的“忠”甚至是“孝”，正要因为文化发展的前进而冲破层层阻碍，再一次进入人们心中。“忠”与“孝”是正义的升华，“义理”正是取决于“本心”，而这个本心就是“愿”，也就是人生下来就有的真心，对于这种包盖万物的心就是孔子说的“人之初”，人初之善升华为“义”，而“义”则是“忠”与“孝”之始。无“义”而有“忠”“孝”那是不可能的，也是不正确的。“忠”与“孝”这中华民族五千年的精神支柱就如两轮辉日，无论白天黑夜，不管人心如何，他们永存炎黄子孙精神之中，在每一个炎黄子孙“本心”中又一次生根发芽，成为人间最纯最净之“情”，成为外国人敬仰之“感”。“忠”“孝”是传统，是道德，是中华民族永远不变的真情！

题诗两首：

（一）

夕日映云云层层，

天间阴明两色间。

心志天高哪成功，

当年忠孝本心存。

（二）

忠义东帝千古芳，

孝涕化冰取红鲤。

当是春秋浩荡气，

存来是非本永住。