饮茶之“和尚家风”

“名山出名寺，名寺出名茶”。但凡佛教丛林，多数都会有一处自家的寺院茶园。僧人们种茶、饮茶。蔚然成风。自古皆然。这究竟是为什么呢？我们先避开心性层面上“禅茶一味”的修行之类的话题不谈，单就喝茶有助于养生的角度，来讲述一下僧人们为什么会对茶叶这一植物情有独钟。

据说最早关于佛门饮茶以助修行的记载。是见于《晋书-艺术传》，“敦煌僧人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。”而且这位单道开和尚，饮茶后还能诵经四十余万言，昼夜不卧，一日能行七百里，在人间存活一百余岁后不知所终，其行止已然活脱脱像个超人。

诚然，这样的文字记载读起来是有点夸张的意味，然而文字所能表述的从来有限，或许有时也只能通过夸张的渲染来表达生活中的实际。像庄周梦蝶。列子御风而行之类的圣者风范，谁又能说它是纯粹的夸张呢？这位东晋高僧单道开和尚，俗姓孟，少怀隐遁之志，山居行道，从不食谷物而好饮茶。这样的异人行止，也自然不是从常人们所秉遵的常理之所可以测度的。

佛教僧人种植茶叶的最早记录，可以追溯至西汉时期，甘露禅师吴理真，结庐四川蒙山峰顶，亲植茶树。如今中国茶馆门口常挂对联之“蒙山顶上茶，扬子江中水”，即源于此典故。而茶叶之所以在佛门中备受推崇，据说是因为佛家都公认之“茶有三德”：一是茶可以破睡，有助坐禅；二是满腹时饮茶可以帮助消化；三是茶为不发之药。有助于抑制生理欲望。

出家人是佛法僧三宝中之一宝，既然出家了，发心便是志在修行。因此，所谓茶的“三德”，也都是从有助于修行的角度来阐释的。因为真正修行的生活实在是异常的清苦和曲折，要面对的障碍有万万千千，不仅要面临物质上匮乏，更主要的是，经常会有心灵追求上的错失，而茶叶便适时而来，给予修行僧人以间接的营养上的补助和直接的修心上的助缘。因此，从这个角度而言，茶叶，真是灵性修持上的不二良伴。

那么茶的“三德”又是如何具体帮助修行人的呢？一来通常佛家修行严格，坐禅往往连续数月不歇，相对难熬，饮茶正可提神驱除睡魔，有助于精进；二来饭罢即坐禅，易消化不良，影响身体清健，多饮茶则可生津化食，也可补助营养；三来修行僧人也是血肉之躯，初时难免会受情思干扰，饮茶则可明神悦志，以帮助化解。因此，在佛门之中，茶叶便受到了特别的赞美和礼遇。僧人饮茶渐成传统。茶神出释门也便不足为怪。像是陆羽、皎然，以及日本的最澄、空海、千利休等，便都是佛门中人。

以上是从物理的角度来讲述茶的“三德”，佛门中还更进一步，能于简单的饮茶中悟“道”，在茶的“性德”方面，犹有更精彩的阐发。《五灯会元》记载，有人问如宝禅师：“如何是和尚家风？”师曰：“饭后三碗茶”。这真是深切而潇洒的画面。唐末高僧仰山慧寂禅师偈语：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶两三碗，意在头边。”这也写得活泼生动，妙趣盎然。当然，最著名的是赵州禅师的“吃茶去”的禅语，千百年来一直为人们所津津乐“道”。

禅门讲三个字，唤作“平常心”。这作何解呢？所谓“平常”，自然不是刻意造作出来的强颜欢笑式的“平常”，而是作为一种修行的观照，虽非向物外求索，但也不是纯然否定物象，而是但观己心莫向外求的一种平视的超然。而这当然也不是那种意在表演的所谓“超然物外”的情怀，其背后是修行者对于无常真谛和现象如幻本质的真实而深刻的了悟。所谓“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会”，这种或已然不能称之为心境的心境，在禅宗大师们一次又一次“吃茶去”的言语中，不也已然相知如镜地“照破山河万朵”了吗？

饮茶是落落大方地御风而行之“和尚家风”，我辈平日里物累情牵。或也但可“吃茶去”，不为忘却而忘却，说不定渐渐乃至物也不累情也不牵，只有“白茫茫大地真干净”，亦未可知。