第一讲 太极

太极是中国文化史上的一个重要概念，属于中国古代哲学用以说明世界本原的范畴。太极一词最早见于《周易》，后人据《周易》的哲思逐渐推演出成熟的太极观念。

无极而太极，无极是比太极更加原始更加终极的混沌状态，是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。“太”有至的意思，“极”有极限之义，就是至于极限，无有相匹之意。既包括了至极之理，也包括了至大至小的时空极限。北宋哲学家周敦颐的“太极”，一方面回复到将太极说成是气，另一方面又提出“太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于无极的“无”，说“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时，至万物的发生形成过程。而程颐和程颢则将太极等同于无极，“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极，无极也”，“散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致”，认为无极、太极、道和理是无二致的。朱熹也将太极说成是理，称“太极只是一个理字”，“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。同时，朱熹又称“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。”朱熹的“太极”、“理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到官方推崇，宋代以后的儒家哲学中，太极就成为天地万物的根柢和枢纽，是决定一切和派生一切的精神实体。“太极”成了朱熹理学的基础。

太极的“两仪”即为“阴”、“阳”二仪。即有了天地才有“阴”、“阳”之分，没有了天地存在的世界，就等于回到世界的前“混沌”状态。阴，《说文解字》说：“暗也，水之南、山之北也。”《说文系传》说：“山北水南，日所不及。”这是从天地这一宏观角度论阴阳。天地是古人类所知的最大的阴阳实体。从最大的阴阳实体论阴阳性质，有大阴阳囊括所有小阴阳的意思，但说不清楚何以阴在阳前，固定地称“阴阳”，而非“阳阴”。难道是先有地后有天？这说不通。只有从天地的起源角度，才能说清楚何以阴在阳前。阳，《说文解字》说：“高明也，对阴言也。”高指天，明指日。这还是从天地这一宏观角度论阴阳。即浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间是既互相对立斗争又相互资生依存的关系，是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸、经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。

在“太极”这一概念的影响下，“天人关系”成为我国古代思想领域中的首要问题，在春秋战国中国古代大变革的时代，出现了我国古代第一个学术黄金时代，“类”、“象”等观念形成，由此发展为阴阳、道、命、数、气等哲学理念。形成了儒、道、墨、法、名、阴阳等中华文化流派，为我国哲学思想奠定了基础。