浅谈古琴的文化意蕴

古琴，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴，为中国最古老的弹拨乐器之一，在古代称作“琴”，还有“绿绮”、“丝桐”等别称。在孔子时期就已盛行，有文字可考的历史4000余年，据历史记载，琴的出现不晚于尧舜时期。本世纪初为区别西方乐器才在“琴”的前面加个“古”字，被称作“古琴”。

古琴是中国古代地位最崇高的乐器，千百年来一直是古代文人士大夫手中爱不释手的器物，位列“琴棋书画”之首。相传王母娘娘在天宫瑶池宴请诸神演奏而得“瑶琴”的美名。琴棋书画历来被视为文人雅士修身养性的必由之径，是中国古代文人引以为傲的四项技能，也是四种艺术。其中琴乐是中国历史上渊源最为久远而又持续不断的一种器乐形式，其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了历代文人凌风傲骨、超凡脱俗的处世心态，更是其自我陶冶的一种雅好。古琴虽然很少在公众场合演奏，现代人对它的了解十分有限，但是古琴是我国古代传统文化的象征之一，其本身所具有的丰富多彩性，其中蕴涵着深厚的文化内涵。

古琴的琴体结构本身，文化内涵积淀厚重

中国古琴的形制，大约在汉魏时期就基本固定下来（七弦琴）并一直延续至今。古琴由桐木和梓木所制，由来颇有典故，最早的古琴为何人所制，传说不一，一说为神农所制，一说为伏羲所制。始为五根弦，名五弦琴，古代典籍有“舜以五弦之琴以歌南风，而天下治”的记载。至周，文王拘里七载，吊子伯邑考，添弦一把，青幽哀怨，谓之文弦；后武王伐纣，为鼓舞士气又添弦一根，谓之武玄，从此而成七弦。古琴依人身凤形而制，独木而成，其结构富有分寸讲究。有头、有颈、有肩、有腰、有尾、有足，为扁平的狭长体。琴身要求底用梓木，面用桐木，底平面穹，中空。底面有两个共鸣孔凤沼、龙池各有所讲，凤沼，取凤凰来仪、沐浴自如之义；龙池，龙为变化之物，潜于深池，迹虽隐而声自出。琴面呈拱弧形，代表天；琴底平，则代表地，象征古代的天圆地方说。额宽腰窄象征尊卑之别。琴身全长3尺6寸5分，象征一年有365天。琴身外侧有13颗圆点，被称做“徽”，可以弹奏出许许多多泛音和按音，象征一年有12个月，中间第七徽象征闰月。琴肩下面的凤翅处，最宽的部分为8寸，象征一年有8大节气。凤腰为琴身最窄的部分，宽4寸，象征每年有春夏秋冬四季。琴身厚为2寸，象征着阴阳二义。琴原为五弦，五根弦象征君、臣、民、事、物五种社会等级，外合金木水火土，内合宫商角徵羽。古琴有泛音、散音和按音三种音色，泛音法天，散音法地，按音法人，分别象征天、地、人之和合。从古琴独特的形制、结构及发展历史来看，古琴的真正意义不在于技巧和感人，而在于心境和自然，天人合一是一个弹琴者最终的归宿，反映出儒家的礼乐思想及中国人所重视的和合性。像古琴这样本身蕴涵着这么丰富的中国古代文化神韵，即富有教化人伦的深意，在古今中外的乐器中，是绝无仅有的。

古琴的弹奏讲究很多琴道、琴德方面的文化素养

“琴者，情也；琴者，禁也。”古人亦说古琴“难学、易忘，不中听”，“琴到无人听时工”。其实正因为古琴音乐属于淡静、虚静、深静、幽静、恬静等静态的美，这也是为什么古琴最适宜于夜阑人静时弹奏，因为只有这样的环境才能与琴乐的风格和它追求的意境配合，这就是古琴音乐艺术所讲的“琴道”。吹箫抚琴，吟诗作画，登高远游，对酒当歌，是古代文人士大夫生活的真实写照，也是其文化修养品位与思想境界的象征。众所周知，春秋时期，大圣人孔子酷爱弹琴，无论在杏坛讲学，周游列国，还是受困于陈蔡，操琴弦歌之声不绝，留下“余音绕梁，三日不绝”、“三月不知肉味”痴“琴”的佳话；战国时期的俞伯牙和钟子期“高山流水遇知音”的故事，成为千古流传的美谈；“三国”时孔明巧施空城计，操琴退司马十万大军的故事；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱；唐代文人刘禹锡在他的名篇《室铭》中为我们勾勒出一个“可以调素琴，阅金经，无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的恬静淡泊的境界。诸如此类不胜枚举，从中足以显示古琴善通灵性，操琴者须深谙琴道，修有琴德方可为之，因此，自古以来，琴家往往都操守“五不弹”之原则：其一，疾风甚雨不弹，疾风声枯，甚雨音拙，所以不弹。其二，于尘市不弹。尘市喧闹，嘈杂不静，俗气又重，与琴文化精神相违。其三，对俗子不弹。市井粗俗之人，不解雅趣，不识风情，难体琴道之妙，自然不为知音。其四，不坐不弹。操琴须气定神闲，不可有浮躁之气。故琴家不能立而弹琴。其五，衣冠不整不弹。琴家操琴时，须洁净身心而穿着宽松舒适的衣服。如《红楼梦》第八十六回中写道：“若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅、或深衣，要如古人的仪表，那才能称圣人之器，然后盥了手，焚上香，方才将身就在榻边，把琴放在案上，坐在第五徽的地方，对着自己的当心，两手方从容抬起，这才身心俱正，还要知道轻重疾徐，卷舒自若，体态尊重方好。”

操琴通乐是古代君子修养的最高境界，人与乐合一共同显现出一种平和敦厚的风范。尤其在孔子时代，琴乐不仅仅是君子个人的修身之乐，更是容纳天地教化百姓的圣乐，如《诗经・关雎》中的“窈窕淑女，琴瑟友之”，《诗经・小雅》中的“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”，都反映了琴和人民生活的密切联系，于琴乐之中，孔子听到了文王圣德之声，师旷听出了商纣亡国之音。作为“正音”，琴乐寄寓了中国千年“礼乐治国”的正统思想和文化。古琴伴随着人民的生活，也为我们留下了许多动人的千古传诵的故事。

古琴具备一套完整的弹奏风格审美准则，其审美价值和艺术追求与中国哲学两大支柱――儒家与道家的功能观相辅相成

由于古琴独特的形制结构，使之形成其独特的音色和韵味：古朴、典雅、深沉蕴藉、飘逸潇洒、余韵悠长，再加上古琴嘹亮深厚、声如洪钟的散音，透明如珠的泛音，柔和如歌的按滑音三种音色的变化对比，以及吟、猱、绰、注等指法的综合运用，更加丰富了古琴音乐的表现力，具有极高的审美价值和艺术追求。古琴音量虽然不大，但却颇有君子谦和之风，其音乐风格是倾向静态的、古淡的、典雅的美，不求肆意的宣泄，只在含蓄中流露出平和洒脱的气度，它往往与诗歌密不可分，古诗词一般都能弦而歌之，韵律和顿挫是完全统一的。琴乐又讲求韵味，虚实相生，讲求弦外之音，从中创造出一种空灵的意境来。这又和绘画的审美追求是统一的。诗歌、琴乐、绘画虽是不同的艺术形式，却有着共同的美的追求，在古琴那里，审美追求和道德追求融为一体了。由于古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合二为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。由此可见，在中国古代众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。

而道家主张“自然”、“希声”，是为了生命的修养在安静心态中获得安宁。回归自然的本质得道生长，儒家主张“中和”、“乐仁统一”，是为了人伦教化；在“和”、“静”的不偏不颇的愉悦心态中得到个人和社会的统一和谐与升华。儒道两家的音乐观都强调音乐心理的静态，《乐记》指出：“乐由中出，故静，礼由外出，故文。大乐必易，大礼必简。”“静”是自然安静，生于人之根本天性，即“乐由中出”。此处所谓“中”道家视为“赤子（或婴孩）”之“性”。由此种自然天性中流出的音，自然有宁静的特性，人受此音乐艺术洗礼和熏陶，就会向宁静、纯朴而无欲、无妄的人生境界升华。此种音乐艺术，就是顺天地之律、成万物之性的至高艺术。故“大乐必易，大礼必简”，简、易生于静，又成于静，简易至极，至于无声之乐。儒家的“乐以载道”与道家的“通神养生”的音乐观，对中国古琴音乐文化的发展都有深刻影响。

源远流长的古琴艺术，在音乐历史的长河中，历尽人间沧桑，朝代兴亡。因其具有感人至深的艺术魅力和文化神韵，时至今日依然吸引着芸芸众生追之操之；又因其超凡脱俗、孤芳自赏，更显得曲高和寡，不能像围棋、书法、绘画那样普及。昔日的辉煌如今几近灰飞烟灭，正如唐代诗人刘长卿的感喟：“月色满轩白，琴声亦夜阑。冷冷七弦上，静听松风寒。古调随自爱，今人多不弹。为君投此曲，所觅知音难。”面对古琴艺术的每况愈下，发掘研究、继承光大古琴音乐艺术也是责无旁贷，为弘扬优秀的民族文化遗产，我们应高度关注这“大音希声”，努力寻觅和培养古琴制作和曲谱研究人才，使这一古老的、优秀的民族文化重新绽放光彩。

（作者为河南大学艺术学院讲师）

编校：董方晓