宋禅对“尚意书风”的影响

佛教自东汉传入中国以来，发展至宋禅宗的影响越来越大，若论禅宗对“尚意书风”的影响，笔者择其大要，试从三个层面分析探讨：

首先，在思维方式上，禅反对执著，主张明心见性，宋书亦然。

禅宗的思维方式，拒斥了所谓的理性与逻辑，而要求参禅者远离功利而得净修，潜心冥想或静默观照而顿悟大千世界里永存的真知自性，这也便是艺术的思维、书法的思维。所以，禅在根底上，不需要探求什么或获得什么，没有理性的分别、目的的争取，更不需要中介，尤其是拒绝了“智”的中介物。而且仅当如此，人们才会关心当下的体验，而不是无谓地追究，因为一旦追究，便陷入了判断与是非。在书法上，书者的艺术创作即贵在没有羁束、心手相畅。这一特征显然受到了禅宗思想的影响，而它也恰恰最为契合艺术的规律。以苏轼的《黄州寒食诗帖》为例，尽管这本是一首人生失意、感情沉郁、心怀愤懑的诗歌，但是起笔沉着、匀净，有疏朗之风，随之笔势开张、线条流畅，情感也随之跌宕。书体或粗或细，或大或小，或急速或平缓，或内敛或外张，表现的是炽烈的感情和顽强的生命力以及包容一切的气度。这是撇去“偏执”的圆融，是禅宗思维的浸润，更是一种天纵的性情韵致与和谐自然。书法的墨色、用笔随着诗境的变化而起伏跌宕，气势饱满宏魄、雄扬奔放；细节心裁别出，粗不嫌粗、细不厌细；矫健洒脱，雄逸纵横；感情强烈，一唱三叹；笔墨酣畅，一气呵成。这是一种天纵的妙笔，更是书者内心通脱之后的劲道。如此，此帖被誉为“天下第三行书”，当之无愧。

其次，就参禅的途径来看，书法的修为也是悟道的过程。

禅宗的“顿悟”，直接启发了中国古代美学和艺术思维中的静观与兴发。所谓“明心见性”、“得道成佛”，靠的是本性感悟的认知方式。所以苏轼有“静故了群动，空故纳万境” 之说。与禅宗的悟道一样，书法艺术凭借的就是书家主体的顿悟，去领会并接近艺术的真谛。人的生命亦是一个需要顿悟的过程，如此，心才能足、才能净。书法艺术是自适其心，传达的是适意自然的人生态度。人之内心的澄明自足，获得的是无功利性的审美愉悦，体证的是清净本性与宇宙万有的圆融和谐。黄山谷有云：“字中有笔，如禅家句中有眼。”这是山谷深刻理解禅宗旨趣之后的一句最为得意的话，他不止一次地翻用。在他的书法创作中，亦秉承了这样一种禅味。黄山谷的草书今存于世者以狂草为著，尤其是他晚年的狂草，“笔势跌宕多姿，极尽变态，墨线腾掷飞舞，犹如龙蛇起陆，然而他出入意表的造险，却总是能使其复归平正”。山谷狂草下笔犹如神助，自然与刻苦为功、勤于书写有关，但更重要的，是他为书时的创作心态。山谷在向自己的弟弟叙述自己书写时的心态时，曾说：“幼安弟喜作草，携笔东西，动辄龙蛇满壁，草圣之名欲满江西，来求法于老夫。老夫之书，本无法也。如蚊蚋聚散，未尝一事横于胸中，故不择笔墨，遇纸则书，纸尽则已，亦不计较工拙与人之品藻讥弹。譬如木人舞中节拍，人叹其工，舞罢则又萧然亦，幼安然吾言乎？”这里，山谷强调了其为书时的心境，即“不计较工拙与人之品藻讥弹”，不受外界任何人事的干扰而全身心地投入。因为有“未尝一事横于胸中”，所以能“不择笔墨，遇纸则书”。这样的境界，即是一种“忘”的境界，一种身心融合、物我为一的境界，与禅宗之“坐忘”如出一辙。这种完全沉醉的状态，是对人间秩序的木然，但同时却开启了生命的性灵。真心的回归，需要无意，需要忘机，需要抛却是非。总之，禅家有“空心澄灵”之说，艺术有“不受外扰”之需，最终二者皆能达到物我两忘、悠游自在的境界，这正是宋人“投禅入书”而得“意”的所系因缘。

最后，在审美境界上，禅宗对人生所抱的超然态度与审美意韵，与书法所追求的淡泊、空灵而含蓄的美，境同于“妙”。

人的存在、世界的存在、人与世界之间的关系存在，历来是哲人大德思考的根本。就传统来看，人们的观物方式有两种，即“以我观物”与“以物观物”。所谓“以我观物”，则“万物皆着我之色彩”。而“以物观物”，则时常有“不知何者为我，何者为物”之感。细论禅宗的观物方式，是以空灵之心原真地“直观”审美对象。它既有上述两种观物方式的慧义，却又完全迥异其有所限定的观感，故禅的境界，不是简单的观物，而是精神的自然悠远，是感觉的圆融无碍。禅是依靠心性的，所以保持心灵的空灵自由，是禅。禅至宋已经进入到了庶民生活的最深层，这是禅与艺术发生关系的重要基础。禅依靠心性的自由与空灵，追求真实的意义世界，进而证悟自性，确立世界本身的意义。所以，在禅的世界里，青山自青山，白云自白云。如此，自然适意、百无滞碍的生活方式与人生哲学，是宋人的意义世界。在宋人的意念里，美在生活，而不仅仅局限在文学艺术之中。故而，宋人的艺术理念、审美情趣，是其哲学理念的一个分支，甚至不单单是一个分支，二者交融互渗、天成浑然，滋养着人们的生活，陶冶着人们的操节。好的文章字少义丰，好的书法一字可窥万千世界，这都与禅家的审美有系。因而，超脱于形迹之外，以抒灵性的禅韵、意味的悠远，是宋人书法艺术的主体。苏轼曾说：“发纤浓于简古，寄至味于淡泊。”书家内心微妙的生命体验与艺术直觉，以所谓“理性的语言”乃至于“理性的书写”，都是难以述尽的。反之，以禅的审美来观照，活泼的自性一一呈现。苏子瞻又云：“观士人画如阅天下马，取其意气所到。乃若画工，往往只取鞭策皮毛，槽枥刍秣，无一点俊发，看数尺许便倦。”这里，东坡强调了“意气”是为艺的标准，是艺术家的才情禀赋。相反，如果是“取鞭策皮毛，槽枥刍秣”者，只能沦为画工。故而，真正的艺术、真正的淡泊、真正的空灵含蓄，非是“悟”者则难以至达。总而言之，禅宗追求自足随缘、生命解脱和彻悟妙得的哲理意蕴，直接影响着宋人的闲远、淡泊与刹那永恒的人生态度和审美境界。“融通万境而无挂碍，韵出象外而意无穷”，正是宋人这种彻悟的心理状态，其“尚意”的风尚才获得了永久的美学魅力。■