浅析中国茶道中“和”文化特性

摘 要：“和”是中国茶道最重要的特性，茶道本身的构成要素茶叶、茶水、茶具体现了“和”文化特性。从茶道自身发展看，在唐、宋、明、清茶道文化的发展中儒释道文化起着不可替代的作用，而儒释道精神中蕴含着“和”文化特性。从中日茶道比较看，“和”文化也是日本茶道精神重要的一部分，但它与中国茶道文化“和”的含义有所不同。中国茶道“和”思想始终根植于中国传统思想之中，是中国传统思想的重要组成部分。

关键词：和 茶道 儒释道 传统文化

茶道是中国茶文化的核心，“和”是中国茶道的灵魂。陈文华先生认为“茶道精神是茶文化的核心，是文化的灵魂。”庄晚芳先生把“廉、美、和、敬”概括为中国茶道的基本精神。陈香白先生在《中国茶文化》一书中提出了“‘和’是中国茶道精神的核心”这一观点。

研读历代茶学大家的论著，我对中国茶道精神的认识更加深入，并引发了新的思考。我认为“和”字包含了中国茶道的一切精神内涵，中国茶道的其他精神都不可或缺地受到“和”文化的影响。

一、茶道本身的“和”文化特征

品茶悟道最基本的是品茗茶水，而品茗茶水离不开茶叶、茶水、茶具这三者之间的融合，茶道的“和”也恰恰是这三者相互作用的表现。

陆羽在《茶经》中最早给茶下了定义“茶者，南海嘉木也。”宋徽宗赵佶这位风雅的帝王在其茶学专著《茶论》中描绘茶“擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和”，茶本身就是天地阴阳和气而生的高洁珍贵之物。

“茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”由此可见，茶与水关系之密切。明代张源《茶录・品泉》一文中明确了水的重要性，即茶是水的灵魂，水是茶的体魄，只有好水能体现好茶之妙，只有好茶能展现好水之精。历代茶人所用的水如泉水、雪水、雨水等，大致都是自然孕育或天降之水。

茶具虽种类繁多，但这些茶具无一不体现着“和”文化特征。清代盖碗茶杯“和”文化特征最为明显，它寓意“天盖之、地载之、人育之”，苍天、大地、人类三者都是生命不可或缺的，表现人与自然和谐之意。而其他茶具也或多或少体现了“和”，有的茶具名字体现了“天人合一”，如广阔天地茶杯、顶天立地壶；有的茶具造型体现了和谐之美，如紫砂六足壶、六方壶；有的茶具外部纹饰体现了中庸伦理之和，如斗彩五伦壶、红彩桃蝠八吉祥纹盖碗。

叶学益《茶苑》中将中国茶道的“和”阐释得清晰明了：“隐藏在茶道具中间的艺术性，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。”由此可见，茶道本身明显蕴含着“和”文化特征，且早已根深蒂固。

二、中国茶道发展与“和”文化

老子《道德经》有云“道，可道，非常道”，中国茶道一词的概念就来源于此。“道”是一个哲学概念，它将中国茶文化内涵上升至哲学范畴。而茶道中的“和”文化特征也随之在不同时代涌现出新的内涵。

（一）唐――融“和”

唐代最早出现茶道一词。陆羽在《茶经》中这样概括茶道：“茶之为用，最宜精行俭德之人。”，“精行俭德”指的是行为规矩、品德高尚的人，深层含义是指品茗之人能够不断塑造、完善自己，使自己符合茶的“至道”精神。陆羽之后释皎然在《饮茶歌・诮崔石使君》中描绘的茶道是由“涤昏寐”到“清我神”再到“得道”的境界，他的茶道不仅只追求清醒，而是上升至净化心灵的境界。晚唐刘贞亮《茶十德》中的茶道，既包括“散郁气”“驱睡气”“养生气”“除病气”“尝滋味”“养身体”的简单身体感受，还有 “利礼仁”“表敬意”“可雅志”“可行道”的高层次追求。

唐代茶道的发展归根结底是因为唐型文化的繁荣，儒、释、道思想不断融合，形成了开放的文化格局，这为茶道发展提供了沃土。儒家思想是唐代的主流思想，它主张“仁”、“礼”、“贵和”，即“中庸”的处世之道。陆羽《茶经》中的“精行俭德之人”便是切合中庸思想的人，为人处世时恰如其分。佛教思想在唐代达到鼎盛，佛家主张“中道妙理”、“茶禅一味”，就是佛教与茶文化的融合。钱起《与赵莒茶宴》中“尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”，从品饮到入禅，茶与禅精神互通，“以茶助佛”就是这个道理。道教思想在唐代很受推崇，道家主张“天人合一”、“至清养和”。杜甫《重过何氏五首选一》中迎着春风吟唱“自逢今日兴，来往亦无期。”，人、自然、茶道三者合一，诗人沉浸其中悠然自得。

（二）宋代――“和”理

宋代茶道进一步发展，为茶道增添了新的内涵。理学是儒家哲学在宋代的特殊形式，它吸收了唐代儒释道三位一体的思想，以“理”为基础，坚持“天人相与”的思想，强调通过自觉达到自我人格的塑造。林逋《尝茶次寄越僧灵皎》中“对尝兼忆剡中人。”描绘的就是“中庸”处世之道。楼《游惠山》描绘诗人在自然美景中“调琴瀹茗”以至于“忘归到夕阴”。诗中蕴含着“天人合一”的思想，表现了人与自然的和谐。

宋代茶道还有自己独特的内涵。梅尧臣的《李国博遗浙姜建茗》就是宋代茶道独特性的代表。“我心易厌足，不比填沟壑。”描述诗人品茗时的感悟，这是诗人人生价值的自我追求，超脱于万事万物的“道”。

（三）明代--和“静”

明代的茶道思想展现出沉静的特性。明代推行“心学”，它是理学的延续，同时也是儒家哲学在明代的特殊形式。心学主张“心外无理”、“知行合一”，提倡儒家的中庸、佛家的内敛、道家的自然思想三者融合。而受心学影响明代思想家有了归隐之意，追求在山水中悟道求真。

明代茶道中包含唐宋茶道延续的“和”文化特征。陆容《送茶僧》“香烟茶晕满袈裟。”描绘了诗僧品茗的景象，表现了“茶禅一体”的境界。朱权《茶谱》中表示吃茶之人都“绝尘境，栖神物外”，在任何地方都能沉醉茶道。诗人以诗明志，强调饮茶应追求超脱于外物的感受。明代茶道还表现出隐士思想。朱朴《春夜过宁海寺》“道人乞与清风一洒襟”描绘了归隐生活的闲适、宁静，表现诗人追求自然，超脱外物生活的志向。

（四）清代――“和”一

清朝虽政治走向衰微，但茶道中“和”文化特性始终根植于茶道之中，绵延着中华精神。曹雪芹《红楼梦》中妙玉煎茶所用“旧年雨水”、“梅花雪水”，皆是取天降之物用茶，体现了天、地、人三者的统一，这是茶道“天人合一”的体现。乾隆皇帝《观采茶作歌》中表现了天子关切百姓生活、视天下万民为其子民，这是茶道“贵和”、“中庸”思想的体现。

纵观茶道历史，我们不难发现，尽管唐、宋、明、清都表现出各自的独特性，但“和”始终贯穿于中国茶道之中，经久不衰。

三、中国茶道与日本茶道的“和”

世界之茶始于中国，当然，日本茶道也源于中国，唐代最澄把茶种带回国种植，才开启了日本的品茗史。村田珠光深入学习中国茶道，结合日本国情提出了“茶道之本在于清心”的思想，日本才开始有了茶道精神。

比较中日茶道精神，我们发现，中日茶道只是在“和”特征的理解不同。日本重茶艺而轻茶道，中国重茶道而轻茶艺。日本“茶禅一体”与宗教融合，所以具有浓厚的宗法色彩，其茶道的“和”强调主客人之间的和睦，是茶道本身规范的茶与禅的融合。而中国茶道至始至终都受到儒释道三家思想的影响，所以，中国茶道不单单强调唐代“茶禅一体”的思想。中国茶道中的“和”强调的是唐代“融和”、宋代“和理”、明代“和静”、清代“和一”沿袭下来的“中和”思想。

四、中国茶道的“和”与传统文化一致

中国传统文化重视“天人合一”。我国的“天人”理论，不仅强调自然与人之间的关系，还包含天道与人道之间的和谐统一的内涵。而长期的实践中“天人合一”表现为人的精神行为和外在自然一致、自我身心平衡和自然平衡的统一。

中国传统文化“贵和谐，尚中道”。我国的“中和”理论，是以“中庸”思想为基础，以“礼”为标准，形成了中国传统文化的基本精神。《论语》中“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”就是“和”的表现。

中国文化的“和”还表现为它的包容性，外来文化在中国传播时始终能保持自己“和”的特性。外来文化如佛教、基督教、伊斯兰教等都有中国特色。

所以，中国茶道中的“和”与传统文化的“和”是密切联系的。在中国传统思想的指引下，我国的茶道才能亘古不变、历久弥新。中国茶道是传统文化的一部分，在文化发展中茶道为中国文化增添了新的内涵，印刻着中国记忆。

参考文献

[1] 陈文华.中华茶文化基础知识[M].北京：中国农业出版社，1999.

[2] 林治.中国茶道[M].北京：中华联合工商出版社，2000.

[3] 陈香白.中国茶文化[M].太原：山西人民出版社，2002.

[4] 陆羽.茶经[M].北京：中华书局出版社，1985.

[5] 陈文华，余悦.茶艺师基础知识[M].北京：中国劳动社会保障出版社，2005.

[6] 叶学益.茶苑[M].北京：人民武警出版社，2004.

[7] 张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

[8] 黄志根.中华茶文化[M].浙江：浙江大学出版社，2000.