中国道教建筑的起源发展及分布

道教是中国的本土宗教，起源于民间巫教和神仙方术。东汉张道陵（即张天师）创立“五斗米道”，道教才最终形成。道教奉老子为教主，借用老子的哲学思想，以《道德经》为主要经典。由于道教发源于民间，最早的活动场所主要在山区，因此那时的道教建筑只有洞、石室、静室、大堂、山居、草堂、义舍等民居房屋，对修炼和居住环境的要求也相对简单，只是尽量希望“远离尘境，栖寓缥缈”而已。道教建筑在中国古建筑中占有很突出的位置，具有独特的审美趣味。

道教建筑的起源

道教奉祀系统的建筑源于华夏祖先的墓葬祭祀活动。根据考古发掘资料，以血缘纽带联结起来的原始先民，相信人死后进入另一个世界生活，因此在墓葬中埋入随葬品，产生并形成了祭祖的习俗。随着人类文明程度的提高，先民们除在祖先墓地进行祭祀活动外，又向象征祖先神灵的“神主”或称“庙主”（或称牌位）祭祀。从夏、商、周到春秋战国时期形成的“左宗庙”、“右社稷”的祭享制度，在整个中国的封建社会中一直延续不断。反映在建筑上，儒家的殿堂宗庙和道教的殿堂祠庙以及其他一些附属建筑逐步发展，并日趋完备。

道教奉祀系统建筑的第二个来源是秦汉的神仙思想，作为与神沟通的普通建筑，逐渐发展演变成为祀神之所。

道教最早的道观相传是陕西终南山的楼观。《楼观本起传》称：“楼观者，昔周康王大夫关令尹（喜）之故宅也。以结草为楼，观星望气，因以名楼观，此宫观所自始也。”楼观成为沟通天人的场所正是道教建筑又一来源的反映。《史记·封禅书》也有大量记载，如“《周官》曰，冬日至，祀天于南郊，迎长日之至；夏日至，登地祇。皆用乐舞，而神乃可得而礼也”；“周公既相成王，郊祭后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。自禹兴而修社祀……郊社所从来尚矣。”至汉武帝时“作建章宫，度为千门万户……其北治大池，渐台高二十余丈，命曰太液池，中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海中神山龟鱼之属。”公孙卿还对武帝说“今陛下可为观，如缑城，置脯枣，神人宜可致也。且仙人好楼居”；于是武帝下令在长安“作蜚廉桂观，甘泉则作益延寿观，……将招来仙神人之属”。由此可见，宫、观之名在道教产生以前就有了。《说文》：“宫，室也。”“室，实也，从室从至，至所止也。”宫室原本指的是普通的房屋，秦汉以后，随着中央集权制的加强，宫和殿才成了帝王居所的专称。《汉书·黄霸传》颜师古注：“古者室之，通呼为殿，不必宫中也。”由于封建帝王要突出“君权天授”的至高无上，就将祭祀神灵的祠宇升格为“宫”为“殿”，原意在以示区别，后来天下寺庙的一些重要建筑也就同此称呼了。

至于“观”，据《尔雅·释宫》称：“观谓之阙。”郭璞注：“宫门双阙”，邢昺疏：“雉门之旁名观，又名阙。”是宗庙或宫廷大门外两旁的高建筑物，乃取其高峻，可登临观望之义。《新唐书·李叔明传》：“臣请本道定寺为三等，观为二等。上寺留僧二十一，上观留道士十四。”至此，“观”似已成为道教庙宇的专称了。

道教建筑的历史发展

演变发展至东汉末年，道教创立，山中居住的道士，大都沿袭道家以“自然为本”的思想，结舍深山，茅屋土阶，甚至栖宿洞穴，反映了他们顺乎自然、回归自然的意趣。汉张道陵在巴蜀汉中创五斗米道时，设二十四治所，建筑规模也是不大而且非常简陋的。《要修科仪戒律钞》卷十引《太真科》称：“立天师治，地方八十一步，法九九之数，唯升阳之气。治正中央名崇虚堂，一区七架六间十二丈，开起堂屋，上当中央二间上作一层崇玄台。当台中安大香炉，高五尺，恒火贲香。开东西南三户，户边安窗。两头马道。厦南户下飞格上朝礼。……崇玄台北五丈起崇仙堂，七间十四丈七架，东为阳仙房，西为阴仙房。玄台之南，去台十二，又近南门，起五间三架门室。门室东门南部宣威祭酒舍。门屋西间典司察气祭酒舍。其余小舍，不能具书。二十四治，各各如此。”所谓堂、室、间、架等都是指木构架结构为主的中国传统建筑。中国古建筑在平面布局方面具有简明的组织规律。就是以“间”为单位构成单座建筑，再以单座建筑组成庭院，进而以庭院为单元，组成各种形式的组群。不管是抬梁式或穿斗式梁架结构，四柱落地即可构成最简单的一间；从承托中央脊檩的梁柱，到承托前后两檩的梁柱，即可构成最简单的三架梁。早期道教的生活修炼和进行宗教活动的房舍，都是此类传统建筑。

五斗米道的治所，有的也称静室，或称靖，是供道师修炼或为人治病、闭门思过用的，取其安静的意思。与静室相类似的是江淮一带道士的精舍。《三国志·吴志·孙破虏讨逆传》裴松之注引《江表传》：“时有道士琅邪于吉，先寓居东方，往来吴会，立精舍，烧香读道书制作符水以治病，吴会人多事之。”此精舍当与儒家的书斋、学舍、集生徒讲学之所以及佛教云房等同类。如《晋书·孝武帝纪》称：“帝初奉佛法，立精舍于殿内，引诸沙门以居之。”此外还有其他一些名称，如李宽的道室称庐，许逊则称馆。

魏晋南北朝时，北方寇谦之、南方陆修静分别整顿改革道教，创立了新的南、北天师道，以适应儒家的礼法制度，受到了统治阶级的欢迎，很多崇道皇帝在京邑为道士大兴道观，如北魏太武帝为寇谦之建五层重坛道场，南朝宋建崇虚观，齐梁建兴世馆、朱阳馆，北周改馆为观等。当时道教建筑已达到相当的规模，并趋于定型。

唐、宋两代是道教的鼎盛期，恰好这一时期以高台基、大屋顶、装饰与结构功能高度统一为主要特色的中国木结构建筑，经过两汉和魏晋南北朝的发展，不论从建筑形制到组群布局还是工艺水平等方面，都达到了相当成熟的阶段。帝王宫殿陵寝以至王公官吏和平民的住宅，门厅的大小，间数、架数以及装饰、色彩等都有严格的规定，这就为道教建筑的大规模发展奠定了基础，据《唐六典·祠部》记载，当时天下宫观总一千六百八十七所。道教建筑统称为宫观，就是从这一时期开始的。

《旧唐书·高宗本纪》载：乾封元年（666），尊老子为“太上玄元皇帝”，下诏各州设一观一寺；《玄宗本纪》载：开元二十九年（741），在东、西两京和各州置玄元皇帝庙；天宝二年（743），将西京东京及各州玄元庙分别改为太清宫、太微宫和紫微宫，并在太清宫立玄宗像，侍立于老子塑像之右。后来更以高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗五帝陪祀老子。此后，规模较大的道观多称宫。

宋太宗赐华山道士陈抟为“希夷先生”，在全国各地大修宫观。宋真宗加封老子为“太上老君混元上德皇帝”，又建玉清昭应宫，“总二千六百一十区”。从宋真宗起，道教在宫观内才开始普遍塑像供奉。

历唐、宋两朝六百六十多年间，也是儒、佛、道三教建筑相互影响、彼此吸收的大融合时期。儒家的宫、殿、堂、厅、门、阙等官方建筑固然已被佛道大量移入神堂佛殿建筑，即佛道的山门、藏经楼、牌坊等也和孔庙、书院等的同类建筑，在形制和布局组合上都有相似之处。

元明以后，道教衰落，在建筑上也墨守成规，没有大的发展。十二世纪中叶，全真道在北方兴起，后来扩及到南方。

全真道主张出家清修，因而它的宫观建筑也多仿照佛教禅院，并且建立起子孙庙和十方丛林两个系统。庙中师傅即住持，收授弟子，称道童。十方丛林不招收弟子，只为各小庙推荐来的弟子传戒。教规和财产管理都有严格的制度。

道教建筑的分布

中国道教自产生起，就多选择深山幽谷作为“静修”之处。因此，道教建筑也常常建于名山大川之间，体现了道家“王法地、地法天，天法道，道法自然”的思想，形成了自然山水与道教建筑融为一体的建筑风格。如大家所熟的“五岳”（即东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山）就是著名的道教名山。此外，湖北武当山、福建武夷山、四川青城山、江西龙虎山、江苏句容茅山、青岛崂山等，也均为道教名山。其中，泰山、武当山、青城山、武夷山还被列入世界文化遗产名录。当然，后期也有不少道观为了方便祭祀和扩大影响，进一步世俗建于城市之中如四川成都的青羊宫。

（作者单位：四川师范大学成都学院艺术学院）