阿昌族生活习性\祭祀以及音乐探源

摘要：在云南阿昌族的祭祀及音乐中有许多地方与汉族的祭祀以及音乐有很多相似甚至相同的地方，追根溯源是阿昌族的祭祀及音乐是源自在中国土地上占绝大多数的汉族文化，它们是汉族文化的又一分支和传承。

关键词：阿昌族；祭祀；祭祀音乐；汉族文化；传承；；春节；节日

一、引言

阿昌族是中国云南省特有的少数民族之一，也是中国云南境内最早的世居民族之一，主要分布在德宏州的陇川县的户撒和梁河县九保、囊宋三个阿昌族乡。潞西县江东乡的高埂田和盈江、瑞丽有少量分布。此外，大理白族自治州云龙县的漕涧、旧州等地，保山地区腾冲县和龙陵县也有部分居住。

古代汉文史籍中的“峨昌”、“娥昌”、“莪昌”或“阿昌”、“萼昌”等，都是不同时期对阿昌族的称谓。新中国成立后，根据本民族的意愿，统称为阿昌族。阿昌族居住于滇西高山峡谷一带，其间气势磅礴的高黎贡山支脉自腾冲逶迤纵贯向南，形成绵延起伏的丘陵山地，地势北高南低。主要河流有大盈江、龙川江，两江支流和无数溪涧遍布，整个地带水系呈叶脉状分布。高山、大河间有许多峡谷平地。阿昌族主要居住的户撒坝子（以坝中为界，坝头称户撒，坝尾称腊撒）和梁河坝子就坐落在其中的丘陵谷间。在这些地方与阿昌族杂居的还有汉族、傣族、景颇族等。阿昌族长期以来与这些民族形成大杂居小聚居的生活模式。

阿昌族语言属汉藏语系、藏缅语族中的彝语支，有梁河方言和户撒方言两种。无本民族文字。绝大多数阿昌族人都通汉语、傣语或景颇语，一般都使用汉文或傣文。

阿昌族在生活和风俗习惯等方面与汉族、傣族或景颇族的相同甚至相似。在此仅对阿昌族与汉族进行比较与探究。

二、比较

阿昌族在方面与汉族有相近甚至相似的地方，如以下几方面：

第一，户腊撒地区的阿昌族普遍信仰小乘佛教，每年有定期的“进洼”、“出洼”；“烧白柴”等宗教节日和活动。而汉族自古对各种采取兼容并蓄的态度。历史上汉族人一部分信仰道教和佛教（大、小承佛教）。在信仰小乘佛教上二者有相同的地方，即信仰佛教。

第二，梁河地区的阿昌族过去多信鬼神，每年春耕和秋收前要祭三次“土主”（地鬼），全寨人都要去田间洒鸡血、插鸡毛，以祈求鬼灵保护庄稼。汉族在信鬼神方面至今仍然有些地方存在。如在云南腾冲、昌宁等的一些汉族人家在人死埋葬后的当天晚上有一个仪式叫“驱鬼”，是让年轻力壮的男人们在丧者家的房前屋后边跑边敲锣边叫喊，以示把鬼驱逐出家门。这是汉族信鬼神最有力的直接证据。

而祭拜土地则表现在祭拜山神上。如在云南有些偏远的汉族地方至今仍然有山神庙的存在。当地的人们如要上山仍会去祭拜山神，以祈求自己和家人在山中不被动物或其他东西伤害。两相比较阿昌族与汉族二者之间仍有异曲同工之妙。即信鬼神和拜土地。

第三，阿昌族与汉族一样尊敬和崇拜祖先。汉族有乐天知命（命自我立，福自己求），和尊敬祖先（而不是祖先崇拜）是汉族的主要传统观念。表现在凡是逢年过节无论阿昌族还是汉族都会祭请已逝祖先回家与家人团圆。部分讲究的人家专门有供奉祖先的牌位的祠堂。

三、节日祭祀比较

阿昌族的许多节日祭祀与汉族相近甚至相同。如阿昌族与汉族一样过春节；阿昌族在春节里部份祭祀与汉族相同，如祭大青树，汉族祭槐树；阿昌族与汉族一样在节日里祭拜山神；阿昌族与汉族一样祭拜祖先；阿昌族与汉族一样在春节的大年三十晚上给老人和亲人们拜年，只是阿昌族保留的拜年形式比汉族更浓重些；阿昌族与汉族一样在节日里喜欢吃猪肉、牛肉。

四、风俗习惯比较

阿昌族好多风俗习惯与汉族相近甚至相同，如以下几方面：

第一，婚俗。阿昌族与汉族一样一般是一夫一妻制的小家庭，婚前恋爱自由，盛行“窜姑娘”，但婚姻缔结由父母包办。过去一般是同姓不婚，但长期以来与汉、傣等族通婚的却较普遍。盛行夫兄弟婚的转房制度。寡妇可以改嫁，但不能带走夫家财产，其子女亦归夫家扶养。这些风俗在有些汉族地区仍然有存在过的痕迹，如同姓不婚，夫兄弟婚的转房，寡妇可以改嫁等。

第二，阿昌族与汉族一样尊敬长辈。如阿昌族男女青年结婚的婚宴上，首先要请新娘的舅舅坐在上首，并摆上一盘用猪脑拌制的凉菜，酒宴后舅舅要送新娘一条约4.5千克的带猪尾巴的后腿，称为外家肉，表示新娘要永远不忘娘家的养育之恩。汉族则是所有三代以内的近亲长辈都有资格受到新郎新娘的跪拜与孝敬，如有些地方跪拜与孝敬长辈的是一双鞋，跪拜与孝敬父母的则是一对枕头，而长辈回敬小辈的一般为红包等。

第三，丧俗。阿昌族与汉族一样实行土葬俗。其中少数患恶病或妇女难产而亡者，与汉族一样须先行火葬再实行棺木土葬。死于寨外者也与汉族一样，忌抬回寨内。人死后殓棺时与汉族一样，尸体忌人、猫、狗等动物跨越；阿昌族与汉族一样死者可带生前喜爱之物殉葬，但忌带金属物，故死者生前镶牙也得敲掉。阿昌族在举行丧礼时多由“活袍”主持，彻夜诵经，敲锣奏哀乐，高唱“孝歌”。出殡后，禁忌动锣、抬丧棒等，否则认为寨中又会死人。

汉族则是请“道士”彻夜诵经，敲锣奏哀乐，直至出殡。出殡时亲人唱哭丧调，如今的年轻人大多不会唱。部分偏远地区仍然存在哭丧的习俗，如云南省保山地区的腾冲、昌宁等地仍有存在。

第四，礼仪及禁忌：阿昌族与汉族一样禁止在正月初一杀家畜和伤害动物；妇女生孩子未满7天时，忌讳别家男子进入院内。

第五，食俗。阿昌族与汉族一样一天吃三餐，喜食酸性食品。阿昌族与南方汉族一样以米饭为主食，也常用大米磨粉制成饵丝、米线作为主食。这些生活习性当地汉族同样存在，这些习性是明初从汉族传到阿昌族的，至今仍被阿昌族所保留。

第六，阿昌族妇女与汉族妇女一样都会做豆腐、豆粉，常用豌豆做成凉粉供食；阿昌族与汉族一样肉食主要来源于饲养的猪和黄牛。

第七，音乐。阿昌族在节日及婚丧时所唱音乐小调与汉族小调相同。以云南省保山地区的腾冲县为例，二者均是以同样声腔唱小调。都是以说唱为主，调式不变。形式总是以一男一女用一问一答的方式进行。唱的内容可以有生活、感情、家常等，唱者可以根据现场气氛和环境随意更改唱的内容，使现场气氛热烈而不冷场。

五、形成的历史原因

为何会形成阿昌族与汉族在有些风俗中“你中有我，我中有你”的现象，其原因是什么呢？翻开历史我们不难发现：据清王凤文《云龙记往》载，云龙“俄昌”人，自其首领早慨始传至元末，已有35代。早慨制定“铁印券”，规定酋长以长子继承，开始了世袭制。早慨以后十余世，“俄昌”人日益强盛，与金齿、国皆通商。约10世纪，受大理王段氏封诰。当时外来商人教会阿昌人民种田，农业逐步发展。元、明设云龙州，大量白族、汉族人民相继迁入，这里的“俄昌”人，部分西迁至腾冲一带，部分融合于白族、汉族中。在这种民族融合中就有了生活风俗等的融合，于是才有了阿昌族的风俗中有白族、汉族的风俗习性。

另外，在今德宏傣族景颇族自治州和腾冲一带，元以前即有“莪昌”人居住（《元史地理志・金齿宣抚司》），明正德《云南志》认为即唐代的“寻传”人。那时“寻传”人属南昭的镇西节度管辖，还过着“俗无丝纩”、“散漫山中无君长”的原始生活。“寻传人”在发展过程中至元明时期已逐渐分化为阿昌族和景颇族中的一部分。这便是现如今阿昌族有些风俗与景颇族相同的原因。

明洪武十六年（1383）左纳率部归顺明朝。洪武年间，明太祖敕赐汉人段保为云龙州掌印土知州，阿昌族降为被统治民族，并向西南迁至德宏境内，渐失本土。

在阿昌族降为被统治民族且失本土的情况下本民族的好多生活习性不得不被溶入许多其他民族的东西，这也是我们今天看到阿昌族的生活、风俗、节日等与汉族、傣族或景颇族的相同甚至相似的原因。

阿昌族聚居的户腊撒，明初属麓川宣威俯司。15世纪中叶，明将王冀三征麓川后，属陇川宣府司。王骥分封其属官赖罗义和况本为把总，分别掌管户撒、腊撤，成为世袭领主。阿昌族人民从驻守边疆的汉族屯兵那里学会了耕种水田、打制铁器的技术，促进了阿昌族农业和手工业的分工，商品经济有了初步发展。

在这样的历史下阿昌族的生活习性不得不被汉族影响甚至同化。这便是现在阿昌族的生活、风俗、节日等等与汉族相同甚至相似的原因。

清初承袭了明代的土司制度。吴三桂把户腊撤地区改为“勋庄”。康熙三十一年（一六九二年），废“勋庄”，仍归原先赖、况两家承袭。雍正二年（一七二四年），户腊撒地区归腾越州管辖。乾隆年间，南甸土司辖区的阿昌族，除了向傣族封建领主交纳贡税外，百分之八十以上的农民沦为附近汉、傣地主的佃户。阿昌族同时受封建领主、地主的双重剥削。这也是我们今天看到阿昌族的生活、风俗、节日等等与汉族、傣族或景颇族的相同甚至相似的原因。

民国时期，云南军阀在陇川、梁河等地建设治局，推行保甲制，但封建土司制度延至建国前夕，统治阿昌族达500余年之久。阿昌族每年除固定向土司交纳“三大款”（官租、大烟款、地基银子）外，各寨还负担专门的劳役。

新中国成立后，1952年，在阿昌族聚居的陇川县户腊撤地区成立了阿昌族自治区（区级）。1953年、1954年，又先后在潞西县江东区高粳田乡，梁河县遮岛区的丙介乡和关璋乡建立了三个阿昌族民族乡。从1955年秋开始，在阿昌族地区开展和平协商运动，彻底废除了封建土地。领主、地主的特权、杂派、高利贷等也一样废除。的胜利，使阿昌族人民彻底摆脱了封建枷锁，从而推动生产的发展。这也使得阿昌族的一些本民族风俗习惯能够得以不被同化而保存下来。

梳理阿昌族的历史我们会发现阿昌族的发展就是一部民族相互交融的历史，是当地的汉族、白族、景颇族、傣族的发展的一面镜子。在阿昌族现行的各种节日及习俗中仍然保留着一些汉族不曾保留下来的习俗，这是可喜的。而阿昌族的一些本民族风俗习惯能够得以不被同化而保存下来更是可庆幸的。阿昌族的部分生活习性是汉族发展的活字典，更是阿昌族民族发展的真实写照。在阿昌族的历史发展过程中我们更不难发现阿昌族的发展是与当地的汉族、白族、景颇族、傣族的交融分不开的，因此阿昌族的祭祀以及音乐与汉族、白族、景颇族、傣族有相同甚至一样的情形，这是历史积淀的结果，是中华民族团结和发展的最好见证。

参考文献：

1、周凯模.云南民族音乐论[M].云南大学出版社,2000.

2、郭朝庭.保山市少数民族志[M].云南民族出版社,2006.

3、杨民康.中国民歌与乡土社会[M].上海音乐出版社,2008.

4、杨民康.中国民间歌舞音乐[M].人民音乐出版社,1996.

5、曹本冶.中国民间仪式音乐研究[M].上海音乐出版社,2000.

＊本文属云南保山学院校课题，项目编号10B005K。

（作者单位：陈丽清，保山学院音乐系；李忠武，保山学院计科系；蒋红缨，保山学院音乐系）