论传统文化对当代人心理健康的影响

摘要：在传统文化自我道德修养的部分中，培育快乐心理、积极进取的心态等方面的思想可以影响健康心理和人格的养成，具有心理学意义。

关键词：心理健康；传统文化；心理学意义

中图分类号：B84文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）04-0221-02

伴随经济的高速发展，生活节奏加快，竞争日益激烈，压力从幼儿园开始，求学、求职、下岗、恋爱、婚姻、家庭，各种人际关系，人们无法回避内心的惶惑、焦虑和浮躁。众多因素导致近年来精神病发病率逐年攀升，心理健康日益受到人们的重视，生活在现代，人们需要学会调适自己的内心，维持一个平衡的心理状态，以适应不断变化的形势。近代中国，面对强势的西方文明，错误地把我们的落后归咎于厚重的传统文化，将传统文化和旧的封建制度混为一谈，一起抛弃。然而，在敞开国门三十年后的今天，我们发现传统文化依然是我们心灵的归宿，精神的依托。积淀千年的传统文化，是我们民族的精神家园，有我们心灵渴求的阳光、森林和小溪。中国古代哲学的三大支柱儒、释、道，为解决心理问题，提供支撑。以下从培育快乐心理、积极进取的心态、诚信三个方面分述之。

一、如何培育快乐心理

儒家通过对人性深刻的洞察而提出的克己、中庸、寡欲和豁达坦荡的思想，在今天就成为有效的调节情绪的途径和方法。

传统儒学中适应农业文明所提出的等级制度，愚忠愚孝等陈腐观念早已被“五四”反封建运动所摒弃。它的人道原则缺乏人格独立和个性自由的内涵，往往到后来被演化成亵渎独立人格、压抑个性发展的工具。但同时我们也注意到，孔子对于人的社会本质有着深刻的见解，儒家理想的人格范型即使到今天依然如导航的灯塔，照亮人生之路，培育健康的心理。

人与动物的本质区别在于精神的舒适和，这种精神的享受超越了具体的物质形式，成为人的基本属性，人不能没有自己的精神家园，不能没有一片属于自己的宁静的天空，坚定的信念，良好的修养能使一个人脱离低级趣味，成为一个高尚的人。失去精神家园的人，生活中就只剩下食和色了。儒家高扬超越物质的精神力量，这是一个人能克服现实困难为理想而奋然前行的动力。“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》）[1]“衣敝袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与。”（《子罕》）[1]吃简单的食物，睡简陋的床榻，艰苦却乐趣无穷；衣袍破旧者与衣着华贵者站在一起，而不觉得耻辱，是强大的内在力量维护了基本的心理平衡和人格独立的。正如孟子所说的“充实之谓美”。现在正处在社会转型期，许多人在无限的物质追求中扭曲了人格。道德败坏，贪污腐化，侵吞国家财产，中饱私囊；不法分子制假贩假，拐卖妇女儿童的现象屡屡发生，，走私贩黄，种种不良现象令人痛心。造成这些社会问题的原因有很多，政治的、经济的、文化的、教育的、历史的、现实的，其他原因且不论，其中一个原因就是传统文化的衰落，导致社会人文素质的低下，乃至精神文明的建设滞后于经济发展。

顺应自然规律的人才有快乐，天、地、万物都有自己的规律，认清自身发展的规律和自己的使命，在不违背规律的前提下寻求发展，否则，如果私欲膨胀，践踏自然规律，必会影响自我的发展，破坏自我内心的安宁。老子道法自然的思想至今对心理学、哲学、环保等诸多领域，依然有着深刻的影响，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

中庸的心理学意义是很明显的，中庸是一种思维方式，思维方式的偏颇，是心理疾患形成的原因之一。凡事考虑程度，适可而止，才能保持常态，维持和谐，才能具备持久发展的动力，人的心理也是如此，过分执著于某种褊狭的状态，便会失去心理的自然平衡，失去精神的自适感。平静、快乐、放松才是正常的心理状态，过于强烈的欲望必然带来焦虑、不安，久之，导致心理乃至行为的失常。儒家强调中庸，“中庸之为德也，其至矣！民鲜久矣。”（《雍也》）“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《子罕》）不要空想、绝对肯定、固执己见、自以为是。这四方面相伴始终，空想是开端，脱离现实的空想必会导致主观臆想，造成绝对肯定，固执己见，最后，自以为是，越发空想，形成恶性循环。为此，经过深刻体察，孔子提出克己寡欲的主张，“以约失之者鲜”（《里仁》）。因为谨严约束而带来失败的时候太少了；“不忮不求”（《子罕》）不嫉妒别人不贪求许多；“不尤不惧”（《颜渊》），不埋怨不恐惧，这种坦坦荡荡的胸怀正是现代人所追求的心理健康的标准。

二、培育积极进取的心态

儒学理想的人格范型，在加强内在修养的同时，充满了以天下为己任，积极进取，高亢昂扬的勃勃生气，有着很强的实践性，对青年人有很强的感召力，无疑是一种心理健康的典范。“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”（《述而》）“士不可以不弘毅，任重道远，仁以为己任，不亦重乎？”（《泰伯》）具备了宽广的胸怀和刚毅的品格的人才能担当重任并永不懈怠，死而后已。孔子有强烈的文化使命感，希望自己的学说能拯救天下苍生。桓魁想加害孔子，孔子说上天给了我这样的品格，他能把我怎么样？“天生德于予，桓魁其如予何？”（《述而》）坚毅、顽强、自强不息的优秀品格二千年来铸就了我们民族的灵魂，伴随着一代代优秀的中华儿女为理想舍生忘死。

读到苏轼的铿锵豪迈的词句，“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”（《念奴娇・赤壁怀古》）“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”（《定风波》），和优美清新的《赤壁赋》“浩浩乎如凭虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”很难体会这是刚刚经历过乌台诗案，几乎丧命，“魂飞汤火命如鸡”的苏轼所写，经历灾难带着悲苦来到贬谪地黄州，字里行间我们读出的是开阔博大的襟怀，羽化而登仙的超脱飘逸。他在《与杨元素书》中说“进退得丧齐之久矣，皆不足道”，进退得失，等量齐观，青少年正处于人格的养成期，苏轼面对挫折的修养，是最好的心理学教材。

当今全球化浪潮中，中华民族站在全人类的高度，在国际上与人为善，具有以天下为己任的社会责任感，这与我们传统文化中的忧患意识、人道精神、克己利群等许多精神一脉相承。

三、诚信是建立良好人际关系的基础

人的本质，是各种社会关系的总和，良好的人际关系带来良好的心理状态，与周围的人格格不入，只能破坏自己的心境，反之，也只有良好的心理状态才能建立起和睦的人际关系，选择主流的人生观和价值观，遵循社会共同的行为规范，否则，只能特立独行，脱离社会。良好人际关系的根本是有平和善良的心态，正如《论语・里仁》中所说，“唯仁者能好人，能恶人。”“仁”就是一种心理状态，是建立良好人际关系的基础，“贫而无谄，富而无骄”，则更是高贵人格的体现，儒家“仁义礼智信”的思想为人们建立起和谐的人际关系和生存环境。现代心理学认为，行为主义理论忽视思维和意识的存在，而心理学主要研究的是人的心理过程，强调潜意识的作用，认为人的根本心理动机受到潜意识的支配，而这种心理活动决定了人在生活中的行为方式。早在两千年前《大学》就有论述，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此为修身在正其心。”

道德缺失是引发精神病的重要原因，精神分析学派强调人际间的社会关系。而儒家文化强调道德作用，透过人的表面行为直指人性深处，认为真诚才能尽性，化育万物，才能建立起和谐的生存环境，包括社会关系和自然环境。正如《中庸》所说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”诚信是人性的本质，人们借此来与万物相沟通。

品德可以修养身心，意念真诚才可以品格高尚。曾子在《大学》中说：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然。其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”“富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。”

不真诚的人做不到仁爱对人，是体验不到精神层面的快乐的，单纯物质感官上的享乐，是暂时的，低层次的。仁爱就是要维护人与人之间相互亲爱的关系，这样才能得到别人的信任，一个人，失去了周围人的信任，是做人最大的失败。重承诺，守信用是做人的根本，孔子在《里仁》里说，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”不随便承诺，是怕自己做不到。

综上所述，传统文化积淀数千年，只有超越自身，去粗取精，与世界同步，才能焕发新的生命，融入新的时代。传统文化的终极目的是完善人类自身，这决定了它兼容和自我更新的能力，西方文化倡导的个体自由，与改造自然等思想与传统文化中群体和谐、天人合一等思想并不矛盾且相辅相成，在突破中兼容外来文化，传统文化才能得到重构和发展。在传统文化自我道德修养的部分中，培育快乐心理、积极进取的心态、诚信等方面影响了当代人品格的养成，具有心理学意义。

参考文献：

[1]陈戍国.朱熹四书集注[M].长沙:岳麓书社，1998.

On the Influence of Tradition Culture to the Current People

JIA Yan-guo，HU Rong

（Xingtai Finance and Trade School ，Xingtai 054001，China）

Abstract: the youth are influenced by the Chinese ancient culture，the Chinese ancient culture can foster the psychologyofhappiness，enterprising spirit and sincerity.

Key words: health mental；tradition culture；the significance of psychology[责任编辑 王晓燕]