浅谈《管子》的和谐社会思想

【内容摘要】和谐思想是中国传统文化核心精神的集中体现，是中国传统文化的人文精髓和核心。《管子》一书中，始终都体现着管仲的和谐智慧。他论述了人与自然、人与社会以及社会各方面之间的和谐统一关系，启示人们要正视并处理好这些关系，确保社会和谐、稳定、有序发展。

【关 键 词】《管子》 和谐社会 思想

和谐思想是中国传统文化核心精神的集中体现，是中国传统文化的人文精髓和核心。和谐是指不同事物之间的协调统一，它在古代是以“和”的范畴出现的。“和”的思想是中华民族普遍具有的价值观念和理想追求。它在维系社会稳定、促进社会进步、推动社会发展的历史进程中，发挥了不可或缺的重要作用。

纵观诸子百家，儒、墨、道、法等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，道家主张“顺应自然”，墨家提出“兼相爱，交相利”，而法家则是主张正确定位个人、社会、国家三者的关系，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。一言以蔽之，和谐思想注重人与自然的“天人合一”，人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展，同时还重视人自身的和谐。这些思想，尤其是法家在主张依法治国，唯法是从的前提下，仍不忽视社会和谐，这对于当代构建社会主义和谐社会有着莫大的启示，尤其值得重视和借鉴。本文现就《管子》中的和谐社会思想作一简要述说。

众所周知，春秋之时，天子卑弱，诸侯力征，桓公用管仲为相，推行改革，最终实现了“九合诸侯，一匡天下”的春秋霸业，并为后世留下了一套治国强民的思想体系和政治措施，其内容存于《管子》一书。该书今存76篇，涉及政治、经济、军事、哲学等，是集管子学派思想的古代经典著作。

在《管子》一书中，始终都体现着管仲的和谐智慧。他论述了人与自然、人与社会以及社会各方面之间的和谐统一关系，启示人们要正视并处理好这些关系，确保社会和谐、稳定、有序地发展。

《管子·兵法》有言：“畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫之能伤。”大意为：用“道”养兵，民能和睦；用“德”养兵，民能团结。和睦团结就能协调，协调就能一致，协调一致便能天下无敌。《管子·立政》说：“令则行，禁则止，宪之所及，俗之所被，如百体之从心，政之所期也。”意即：有令必行，有禁必止，凡是法令所及和风俗所影响到的地方，就像四肢百体从心所欲一样和谐地得以贯彻和落实，这才是行政所期望的最高目标。可见，“和”既是调和的手段，更是和睦的状态。

一、人与自然的和谐

在人与自然的关系上，管仲强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然。要人们尊重自然规律，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。

《管子·乘马》中说“地利不可竭，民力不可殚。”明确指出应合理利用自然。《管子·五行》云：“人与天调，然后天地之美生。”只有人事与天道相互协调，天地间的美好事物才会产生出来。《管子》还认为，人也是天地精华和谐结合后产生出来的新生命，并且人的寿命也取决于和谐状态。《管子·内业》说：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人；和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其徵不丑。平正擅匈，论治在心，此以长寿。”人的生命，是由天给精气，地给形体，二者和谐结合则生，反之则不生。考察‘和’的规律，其精义是不可能看得见的，它表现出来的征象也是不能类比的。但能使平和中正占据胸怀，融化在心里，就一定可以长寿。《管子·内业》进一步说：“和乃自生。”《管子·形势解》说：“起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益。起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。”故而《管子·白心》中说：“和以反中，形性相葆。”“和则能久。”《管子·度地》也说：“天地和调，日有长久。”由此可知，《管子》精辟地提出了世界万物乃至于人无不产生于“和谐”的论断。

二、人与社会的和谐

《管子·七法》中说：“和民一众，不知法不可。变俗易教，不知化不可。”认为在法的领域内，“和谐”主要是指通过对权利和义务的合理配置及实现来促成人与人、人与社会以及人与自然的协调。从根本上说，“和谐”就是通过法律这一社会调节器，促使人们达到个人需要与社会利益的一致，使复杂的利益群体始终保持在一个有序范围内。只有和谐，国家才能安定，政令才能贯彻，社会才能长治久安。

《管子·形势解》中说：“故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。主不失其常，则群臣得其义，百官守其事。父母不失其常，则子孙和顺，亲戚相驩。臣下不失其常，则事无过失，而官职政治。子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。”唯有“君臣亲，上下和，万民辑，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。”《四称》中说：“外内均和，诸侯臣服，国家安宁，不用兵革。”“推育贤人，谗慝不作。事君有义，使下有礼。贵贱相亲，若兄若弟。忠于国家，上下得体。”故而他在《五辅》中指出：“和调乃能处安，处安然后动威，动威乃可以战胜而守固。”《白心》中也说：“和则能久。”反之，“上下不和，令乃不行。”（《形势》）令不行，禁不止，国家就要危亡了。《形势解》云：“臣不亲其主，百姓不信其吏，上下离而不和，故虽自安，必且危之，故曰：‘上下不和，虽安必危。’”臣下不亲近他们的君主，百姓不信任他们的官吏，上下背离而不和谐，有时虽然表面上看似安定了，实际上必将走向灭亡。所以《管子·五辅》中说：“上度之天祥，下度之地宜，中度之人顺，此所谓三度。故曰：天时不祥，则有水旱。地道不宜，则有饥馑。人道不顺，则有祸乱；此三者之来也，政召之。”

那么，怎样才能使社会达到和谐呢？《管子》从国家管理的角度出发，在特定的背景下，设计了“四民分业定居”的国家管理模式。《管子·小匡》中指出：“是故圣王之处士，必于闲燕。处农必就田墅。处工必就官府。处商必就市井。”这一国家管理模式的问世，稳定了当时人们的身份、地位和社会等级结构，对安定国家起到了积极的作用。

另外，为求和谐，《管子》也十分重视那些社会特殊群体。在对待老、弱、病、残、鳏、寡、孤、独者这个弱势社会群体上，管仲认为，如果弱势群体的问题得不到解决，要想使整个国家得以安定、达到和谐是不可能的事情。为此，《管子》提出了“匡其急”、“振其穷”的主张。《管子·五辅》中说：“养长老、慈幼孤、恤鳏寡、问疾病、吊祸丧，此为匡其急。衣冻寒、食饥渴、匡贫窭、振疲露、资乏绝，此谓振其穷。”《管子·入国》又细化为行“九惠之教”，即：“一曰老老，二曰慈幼，三曰恤孤，四曰养疾，五曰合独，六曰问病，七曰通穷，八曰振困，九曰接绝。”“九惠之教”是中国最早的社会保障制度，除了政府设置官员负责社会救济救助工作外，管仲还动员甚至责令豪富之家与大夫出资济贫扶弱，共谋社会的稳定与和谐。由此可知，《管子》主张通过社会保障机制和体系建设，实施社会福利措施，卓有成效地解决弱势群体的生存问题，最后达到整个国家的和谐与稳定。

《管子·牧民》中说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。”顺民心者，社会和谐，国家昌盛；逆民心者，上下不和，政令不行。又云“凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。”并提出了“仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱”的著名论断。可见，《管子》追求的是建设和谐国家的远大目标，为了实现这一目标而提出的相关国家管理的主张也是非常深邃的。

万物皆规律，有法天下和。和谐社会是人类社会出现以来，社会成员共同向往的美好社会，是人类孜孜以求的理想家园。和谐理念，不仅是人类社会今天需要认真思考的问题，而且应该是未来人与自然和谐共处的永恒的精神和理念。中国传统文化中的这些和谐思想虽然难免有其封建糟粕性的一面，但其优秀的一面，仍然是今天建设社会主义和谐社会可资利用的重要思想资源。

参考文献：

[1]黎翔凤.管子校注[M].北京：中华书局出版社，2004.