老子理想人格的基石――道

摘 要：老子哲学以道为理论基础建立了其关于宇宙观、世界观、人生观、价值观、政教观的系统理论。此文阐释老子的理想人格也以道为基础，阐明道对于人生的指引。

关键词：老子；理想人格；道

前人对老子理想人格的阐释具有重要价值，本文将在借鉴已有研究成果的基础上，取精髓，补不足，从一个新的视角来解读老子的理想人格。笔者认为阐释老子的理想人格首先应从道的角度来看，道是老子哲学的基础，老子的理想人格即是道在人生方面的落实。老子原文中不仅详细阐释了道的特征，也对道在人格上的要求有明确的说明。

一、老子之“道”

《老子》一书看似由破碎的章句组成，实则系统完备。首先老子提出了自己哲学的理论基础――道。道是一种形而上的实存体，但这种实存并非同于一般之物体的实存。他的存在是形而上的存在，是概念上的存在。道无形，不可名，玄之又玄，却是产生万物的母力，一切存在的始源。《老子・第四十二章》认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《老子・第三十九章》又说：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯得一以为天下贞。其致之。”按照高亨的解释来理解，一二三者，举虚数以代实物也。一者天地未分之元素，同于“《易》有太极，是生两仪”的太极，二者天地也，三者阴气阳气和气也。 将一、二、三看做虚指，能够更加生动地说明道创生万物的过程，从无到有，由简及繁，不断分化。道先生于天地，万物皆遵道而行，所以老子的宇宙观、世界观、人生观、价值观、政教观等都基于此而建立，由对道的认识延展开来，理解万事万物的存在和规律。正如《老子・第二十五章》所说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”道虽然是一种不可名状的力量，但它的存在却是不可否认的。“独立而不改，周行而不殆”，道支配着万物的运转，蕴藏于万物之中。

老子的理想人格也自然要符合道的要求，道的性质对于老子的理想人格具有决定性的作用，所以老子十分强调知“道”的重要性。《老子・第十六章》认为：“知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”王弼把“常”解释为：“常之为物，不偏不彰，无昧之状，温凉之象。” 高亨认为：“常乃自然之意，”“知常即知万物本性之自然也。” 河上公对“知常曰明，不知常，妄作，凶”的解释为：“能知道之所常行，则为明，不知道之所长行，妄作敲诈，则失神明，故凶也。” 由此可见，知常与知道基本同意。而“道乃久，没身不殆”则说明，体道而行才能长久，终身可免于危殆。由此可见，要准确理解老子的理想人格，首先要做的就是知“道”。

二、“道”体现的理想人格

那么道有哪些特质是人应当效法的呢？笔者认为可以大致分为“攻成不有”、“有余以奉天下”、“天地不仁”三类。

（一）攻成不有

《老子・第三十四章》写道：“大道兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”大道泛泛，无所不宜，万物皆依赖于它生长而不推辞，有功却不居功，养育万物而不自认为是其主宰而有所收取，万物皆认为是自然而成，不知所由，可以说它似如微小，然而，万物皆归于道，也可以说道很伟大。道的“不辞”、“不有”、“不为主”是人应当效法的。

《老子・第九章》又说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”老子认为执持丰盈，不如适可而止，锋芒太露，难以长久，金玉满堂，无法守藏，富贵而骄，自取祸患，功成身退是自然的道理。一般人在面对名利之时，都会趋之如骛，然而老子却认为知退善让、适可而止才是天之道。老子之言极为有理，利器过于尖锐，就容易受到损害，人过于锋芒毕露，就容易招来灾祸。自古以来，因为富贵而骄而让自己身陷囹圄、身首异处的先例屡见不鲜，比如李斯、年羹尧等人。功高盖主，却不懂得知退善让，尽管集功名利禄于一身，显赫不可一世，但终究是“金玉满堂，莫之能守”，到头来也不过是南柯一梦。可见人不可“盈”，不能满溢过度，要适时收敛锋芒才是长保之道。这与道“不辞”、“不有”、“不为主”的本性也是完全相通的。

（二）有余以奉天下

《老子・第七十七章》认为：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”老子用天之道与人之道进行对比，批判社会规则不合于道的要求。呼吁人们应该取剩余，补不足，以求社会之安定平均。老子理想中的人格应是具有这种无私奉献的精神的，以己之长补人之短，若世间人人如此，那又何患不均呢？《老子・第二十五章》又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见人法天法地，即是法道。河上公认为：“人当法地安静和柔，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨，有功而不置也。天淡薄不动，施而不求报，生长万物，无所收取。” 因此人应该为世界奉献力量，并且不能居功自傲，要默默无闻地奉献，不求回报，“不召而自来”是天之道。人不取，自然有所得，若沉迷于索取，只会导致灾祸。正如《老子・第八十一章》所言：“既以为人，己愈有；既已与人，己愈多。”予人玫瑰，手有余香对于儒道两家皆是准则。

（三）天地不仁

《老子・第五章》写道：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子之不仁并不是不仁爱的意思，而是不偏爱。钱钟书说：“万物刍狗，乃天地无心而‘不相关’、‘不省记’，非天地忍心‘异心’而不悯惜。” 天地生万物，自然而成，昌盛者不是因为得到了上天的垂怜，消弭者也不是因为上天未施恩德。万物生灭自有其道，无关天地。圣人待物也应一视同仁，无私心，不偏爱。因为有偏爱，就会失公平，人人顾及自己所偏爱之物，就会有事物受到冷落，导致混乱的局面。

儒家所谓的“仁”，在《老子》中可与“慈”对应。《老子・第六十七章》说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇……夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”河上公注：“以慈仁，故能勇于忠孝也……夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。天将救助善人，心与慈仁之性，使能自营助也。” 此句之意与孟子所讲的“仁者无敌”大意相同。老子通过“慈”表达了对于他人，对于万物的关爱。《老子・第三十一章》说：“兵者，不详之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下也。”可见老子对战争深恶痛绝，认为乐战者是好杀人的不道之士。“大军之后，必有凶年。”老子对战争给人们带来的深重灾难痛心不已，认为战争只能不得已而用之，即便战胜也是不美的。恻隐之心，人皆有之。老子丝毫没有掩藏自己对于万物的热爱，相比儒家的仁爱，老子之爱可以说是更彻底，无差别，无等级的爱。老子以不偏之心爱万物，亦是效法于天地之爱万物。

三、结语

老子哲学对中华文化影响深远，承载着其哲学精髓的《老子》一书，在两千多年来也一直受到众多研究者的关注和重视。时至今日，《老子》仍是一笔精神世界的无尽宝藏，待人发掘。《老子》一书包含着老子对其宇宙观、世界观、人生观、价值观、政教观等深刻精妙而全面的阐释。对于现代社会而言，老子的人生哲学仍具有相当大的现实意义。

笔者以为现代社会的物质生活日益丰富，人们在享受着现代文明带来的快乐的同时也感受到精神上的空虚。这是一个严峻的社会现象，是一个巨大的社会群体的通病。究其根本原因，笔者认为是现代社会的主流价值观涣散造成的，这是社会多元化发展的结果。正因如此，老子要求人们少私寡欲、清净无为显得意义非常，这些人格的要求都体现在其理论基础――道。在现代社会的激流中，反观老子，能够让我们躁动的心为之稍作停留，以更为平静包容的心态去面对所遇到的事物。

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作者简介：

谢东芹（1989～），女，汉族，籍贯：重庆市，单位：四川大学文学与新闻学院，硕士。研究方向：中国古代文学