真实与幻象

抽空看了几眼大胡子张纪中老师的新版电视剧《西游记》，说实话，第一感觉是和以前看过的不一样。我劝慰自己，不一样就不一样吧，正是因为不一样，才有存在的理由。如果一样了，还有存在的必要吗？

应该说，杨洁版的电视剧《西游记》，满足了那个时代人们对《西游记》里神奇魔怪的想像。六小龄童也罢，唐僧的扮演者也罢，杨德华的猪八戒也罢，甚至左大玢的观音，都是和那个时代的审美紧密合拍的。我到现在想起观音来，还一直认为，观音就应该是左大玢扮演的那个样子。

现在呢？现在张纪中老师的《西游记》，似乎是想颠覆。我看到网上的评论，很多是在嘲讽。比如说猪八戒的扮相，是完全比着猪化妆的。还有很多，所谓环境的真实感和所谓高科技手段的运用，有点让人哭笑不得。

高晓松发过一段微博说，“科技已让人类漫步月球，为何就是做不出一粒米？一粒米永远需要土地和时光？为此昨晚我和一位连续14年参加TED，即将接掌某届世界首富生意的老兄论道。我认为万物生长是造物给人类探索划下的，不容侵犯，于是成了科学和艺术的分界线；他认为据最前沿科研成果，米终究会摆脱生长。我俩愉快打了赌。”

我不想谈论高晓松的打赌，只是觉得，这段文字启发了我。也就是说，在科技、艺术和哲学之间，他们是有区别的。新版《西游记》里大量运用了所谓的新科技，但未必能给我们带来艺术的美的感受，甚至有可能反而破坏了我们心中的美。这不是科技的错，也不是艺术的错，是科技、艺术后面的价值观高低的较量。

丰子恺说过，完美的人格像一只鼎，真、善、美是它的三足，缺一不可。因为恐惧和不可知，人才会有敬畏，进而有信仰。从某种意义上来说，科技的进步是一个不断“去魅”的过程，而艺术，在某种意义上是对未知世界和心灵世界探索的手段，是一个“添魅”的过程。所以，神话、传说、幽灵、鬼怪、乃至盗墓、甚至吸血鬼的故事，都是因为不可知的恐惧而对心灵的一种慰藉。以为高科技就能带来神秘，其实是走向了艺术的反面，甚至可以说是背道而驰。

就如同高晓松所说，也许“万物生长”真的是造物给人类探索划下的，不容侵犯，于是成了科学和艺术的分界线。

人生是需要幻象的，而艺术是慰藉心灵的。就如同有个拿比尔・盖茨开涮的段子：比尔・盖茨死于一场车祸，在炼狱里接受圣彼得的裁决。毕竟比尔使得计算机进入了几乎每一个美国家庭，但这又使得他变得自大，因此圣彼得不好办：让比尔上天堂还是下地狱呢？

没办法，圣彼得决定先领比尔到这两个地方大致走一下。于是，比尔先到了地狱。他看到的是一个漂亮、干净的沙滩。有许多穿着比基尼的女郎跑着笑着。比尔感到很惬意。后来，他们又来到了天堂。天堂在那高高的云端，有一群天使飘游着，边弹竖琴边唱。天堂不错，但不如地狱那么诱人。最后，比尔决定进地狱。

两周后，圣彼得决定去看看这位新富在地狱里过得怎么样。到了地狱，在黑暗的洞穴中，比尔被锁链铐着，在燎人的火焰里被一群魔鬼烧着。“感觉怎样？”圣彼得问。

“太可怕了！这怎么与我两星期前看到的大不一样啊！我简直难以置信！哪里有漂亮的沙滩，有衣着暴露的女人在玩耍，那些到哪去了？”比尔失望而痛苦地说道。

“喔，那只是一个广告。”圣彼得答道。