浅论古典文艺中的“淡”范畴

摘 要：“淡”，许慎的解释是“薄味也”，这是基于味觉的生理感受。随着人们审美品位的不断提高，“淡”逐渐地被运用在文学、绘画、音乐等文艺鉴赏上。在中国古典美学中，“淡”是一个很重要的审美范畴。“淡”并不意味着枯燥、无聊，而是一种破执后的通达，是不着一物的澄澈，需细细品味，才能体味到其中蕴含的深厚韵味。而要达到这样的境界就要求诗人要“实”，对自然、生活有自己的经历与领悟。

关键词：淡 美 文艺

一、“淡”的哲学起点

“淡”，本意指浓度不高，味不浓。许慎在《说文解字》解释为：“淡，薄味也。从水炎声。”[1]（P562）《管子・水地》 也有相关陈述：“淡也者，五味之中也。”在古人看来，万物长成才有滋味，故有酸、苦、辛、咸、甘五味之说，此五味分别对应五行的木、火、金、水、土，五味的中心实为“淡”[2]（P5）。那么，“淡”是如何从直观的生理感受体验演变成哲学、美学范畴的呢？

人类在诞生之初还不具备哲学思辨和审美能力，那时人们对外界感知主要是靠感官体验直接认识自然，后来人们的需要渐渐不再满足于生存，更要追求精神体验，他们开始思考，逐渐地探索自然、描绘自然，但他们除了生理感官体验外一无所知，只能通过自身直接感官体验再用类比、通感、联想等方式来认知世界，形成“天人合一”的思想，这种思想赋予了自然、社会以主观性。从某种方面来说，人与自然是相通的，所以人自身的感官体验转移到外物上也是可行的，人们利用自然反观自身，过渡到内心，使人与自然的关系更为紧密。“淡”作为一种生理感官体验也是如此，这样，“淡”就可以通过类比、联想等方式赋予给任何事物。

道家对“淡”的哲学、美学意义的发明有重大作用。老子对“道”的“恍兮惚兮”的感觉首次出现“淡”的概念[3]（P131）。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之。”（《道德经》）老子认为，太鲜艳的颜色，太嘈杂的声音，太刺激的味道都会遮蔽“道”，所以他提出“味无味”，即“以恬淡为味”（王弼《老子注》），体味“淡”才能体味“道”。

之后，庄子又对“淡”进行了补充和拓展。《庄子・刻意》中提出“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也”。也就是说，一个人要有恬淡的心境，这样，美好的品德和事物自然会到怼W子将“淡”与“美”联系起来，为后人将“淡”纳入美学范畴起到奠基作用。

二、“淡”的美学确立

“淡”从原本的哲学概念转变成美学观念并正式提出，这期间也经历了漫长的岁月。“淡”作为美学范畴正式确立后，出现了陶渊明，其诗被立为“清淡之宗”。受陶渊明的影响，董其昌、李白、韦应物、王维等人的作品风格都偏向“淡”。除此之外，司空图、坡等文学家为“淡”这一美学范畴提供了理论支撑，这都体现了“淡”对我国文化产生的深远影响。

司空图在《二十四诗品》中这样解释冲淡：“素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。犹之惠风，荏苒在衣。阅音修篁，美曰载归。遇之匪深，即之愈希。脱有形似，握手已违。”其中指出，偶然达到冲淡的境界并不难，要想刻意追求就不一定能达到了，如果写作只有“形似”，仅停留在表面，那么就不能达到冲淡的境界。所以就要求作家“素处以默，妙机其微”，即作家要追求自身心灵的恬淡，才能品味到“淡”的要义，这样才能在作品当中表现“淡”。

司空图的《二十四诗品》主要是概括和描绘诗歌的各种风格特点及其所形成的原因，而苏轼提出的“淡”则更注重其所蕴含丰富多彩的意味。在苏轼看来“淡”是一种超脱世俗、泰然自得的心理状态，这需要一定的积累与阅历。他曾在《与侄书》中说：“凡文字，少小时须令气象峥嵘，彩色绚烂。渐老渐熟，乃造平淡。其实不是平淡，绚烂之极也。汝只见爷伯而今平淡，一向只是此样，何不取旧时应举时文字看，高下抑扬，如龙蛇捉不住，当且学此。只书学亦然，善思吾言。”后来宗白华将其简述为“绚烂之极归于平淡”[4]（P37）。“淡”不是从平淡中得来，而是绚烂之后求得。坡所说的平淡是丰腴、温润、有内容的，是经得起品味的，是经过时间雕琢、发酵而形成的境界。如一块玉，它没有艳丽的纹饰，但却有含蓄的光泽，经历几千年在丑石中的孕育，后经工匠打磨棱角，才成为手感光滑，色泽平和却不失夺目光华的美玉。由此看来，平淡是“外枯而中膏，似淡而实美”（苏轼《评韩柳诗》）、“颇似枯淡，久久有味”（陈善《扪虱新话》）。

三、文艺中的“淡”

如上文所说“淡”最早为“味淡”，是直接生理感官体验，由于人们审美水平的不断提高以及“淡”理论的奠定，使“淡”在绘画、文学、音乐等艺术形式中得以表现。

（一）文艺中“淡”的表现

中国的山水画趋于简淡，但简淡中又包具无穷的境界[4]（P29）。“画家脂粉不到处，淡墨自觉天机深”（元好问《赵大年秋溪戏鸭二首》其二），画家将自己内心对生命，对宇宙的感悟在白纸上肆意挥洒，没有鲜艳的颜色，只有黑的墨、白的纸，就将大千世界，复杂的心情表现在纸上，呈现在我们眼前，供后人欣赏，感喟。

中国绘画不同于西方追求“模仿自然”“形式美”等理性的构图画法，中国绘画讲求气韵生动、骨法用笔、灵动自然、意境深远。“五色令人目盲”即要求艺术境界不追求大红大紫、光怪陆离，太过繁复的形象反而让人看不见美。《列子・汤问》云：“淡淡焉，若有物存，莫识其状。”就是说作品与观赏者之间要“隔”，不是将所要表达的东西直接呈现在纸上，而是故意将其虚化，观赏者不是被动地接受，而是需要调动起各种感官去感受、品味，领略画中的奥秘，使作品与观赏者之间产生一种互动。

在中国绘画当中有一种手法叫做“留白”，方寸之间亦显天地之宽。画家面对一张空白的纸，飞舞泼墨描绘心中的诗意与情怀，物体的轮廓、纹理模糊不清，有时甚至故意淡化对象，他们不像西方画家将画布空白之处全部上色，而是留下或多或少的空白，让人浮想联翩，有时只在白纸上晕染点墨，便传达出空灵之感。如，南宋马远的《寒江独钓图》，画面上一叶扁舟，其中有一老翁俯身垂钓，船边寥寥几笔勾勒水纹，其余部分都为留白，画得极少，但画面依然充实。留白之处有一种难以言说的意趣，渔夫的悠然自得、人的渺小，虚虚实实间给人无限遐想，使画面澄澈、宁静、空灵。而虚实关系是我国文艺美学的核心，也是“淡”美的重要部分，所谓“虚实相生，无画处皆成妙境”（笪重光《画荃》），宗白华认为：“以虚为虚，就是完全的虚无；以实为实，景物就是死的，不能动人；唯有以实为虚，化实为虚，就有无穷的意味，幽远的境界。”[4]（P41）此幅《寒江独钓图》就是运用虚实关系构图最好的例子。

但是绘画中留白再多也是对实物、实景的描绘，或是将实物虚化的描绘，归结起来还是具有一定形象的，是对景物的摹仿，观赏者可以较直观地获得。所谓“诗中有画，画中有诗”，诗可全为画，画不全为诗，所以说文学更能给人一种间隔感，更能表现“淡”的妙义。

文学通过语言文字传达出淡泊、平和的美的感受，不像绘画那样直观。中国美学当中的“淡”是要求作品超凡脱俗、飘逸自然、无心偶合、自然天成，司空图在《诗品・典雅》中云：“玉壶，赏雨茅屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿阴，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊。书之岁华，其日可说。”此中就含有冲淡平和、澄澈空灵、渺远自然的意境，浑然一体，不矫揉造作、强赋淡雅。

古往今来众多诗人也将“淡”这一美学范畴运用到自己的作品中。晋代是诗人最为亲近自然的时期，自谢灵运开辟山水诗以来，诗人们纷纷效仿。其中陶渊明的《饮酒》为人熟知：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

通读全诗有一种悠然自得的闲适，这是破除执念后的淡然，是洗净铅华后的朴素美，是不染纤尘的纯美，是远离功名利禄，不染人间烟火的洁净之美。陶渊明继承了老庄“出仕”“无为”“味无味”的思想，他归隐乡间，体味自然的本真，追求天人合一，自然恬淡的意趣也使“淡”在他的作品中得到完美地诠释。

再看韦应物的名作《滁州西涧》：“独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。”涧边的幽草，黄鹂婉转的鸣叫，无人问津的渡口停着无人的扁舟，每一个景物都有孤独、虚无感，一叶扁舟在风雨中摇曳，使作品的闲淡悠远之感得到升华。

（二）“淡”所形成的心理机制

“淡”是基于自己生命体验的心理状态。幽淡安静的乐曲总会让人随乐音探寻宇宙，亲近自然，进而观察自己的内心，找到一份安静的归属。正如老子说的“五音令人耳聋”，太过绚烂，嘈杂的乐音会让人心烦意乱，甚至迷失自己，而不能使自己在乐声中找到片刻安静，探寻自己的内心，找寻真正的自我。曾子曰：“吾日三省吾身”，可见，内省在生活中是十分重要的部分，平和淡然的音乐能帮助我们反省内心，培养德行。

中国的音乐不同于西方的音乐，它继承的是老庄的美学思想，高山流水，阳春白雪，都与自然结合，在音乐中也讲求澄澈、心无挂碍，表现自己透明、空灵的心境，更注重表现自我与自然的关系，从而达到天人合一的境界，将个人的人生体味与音乐的清幽淡雅相Y合，用音乐表达人生旨趣。

然而作品只是“淡”的外在表现，重要的是作品所呈现的淡远意境，而要赋予作品这样的意境，其关键是作家本身的心境。

清代刘熙载云“诗品即人品”（《艺概》），“淡”不仅作为艺术的审美标准，也成为艺术人格评判的标准，司空图《诗品》中形容艺术心灵，如“空潭泻春，古镜照神”；形容艺术人格为“落花无言，人淡如菊”“深处古意，淡不可收”。[4]（P26）宗白华说“萧条淡泊，闲和严静，是艺术人格的胸襟气象”[4]（P27），而正是作家将淡泊的心境融于自身，使之内化，获得恬淡的内心，如此才会关注到自然中的静与淡，从而外化出淡雅、自然的艺术作品。宗白华在《美学散步》中也指出“精神的淡泊，是艺术空灵化的基本条件”[4]（P27）。正因如此，才会有陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的冲淡意趣；才会有李白“清水出芙蓉，天然去雕饰”的清新淡雅之美；才会有诸葛孔明“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的人生领悟。

那么如何获得淡然，闲和的心境呢？这就需要诗人能“实”，经历过，理解了，看破了，才会归于平淡。周济主张“求实，实则精力弥漫。精力满则能赋情独深，冥发妄中，虽铺叙平淡，摹绘渐近，而万感横集，五中无主，读其篇者，临渊窥鱼，意为鲂鲤，中宵惊电，罔识东西，赤子随母啼笑，乡人缘剧喜怒。”（周济《宋四家词选》）可见，“求实”对于领悟平淡境界是多么重要！

那么“实”又从哪里来？“实”从生活中来。如前文所说，人类诞生之初是用生理感官来感知世界的。从何感知？就是从身边的现象中感知，例如刮风、下雨、草木生长等等。无论过多少年，人类对自然的探索、感知都是基于身边的现象或者生活。这里的生活，既可以指大自然，如英国诗人华兹华斯曾说“一朵微小的花对于我可以唤起不能用眼泪表达出的那样深的思想”；也可以指社会生活，如王维三十岁状元及第，任太乐丞，后贬为参军，张九龄执政后将其拔擢为右拾遗，长安攻陷，他被迫出任伪职，后因投靠叛军被打入监牢，但由于曾作《凝碧池》抒发亡国之痛，又因其弟有功，为兄赎罪，才得以释放，贬官任职。早年王维积极入仕，但动荡的政局使他的精神受到了很大的影响，之后就半官半隐，吃斋念佛。王维的这些经历使他的心境更为豁达、淡泊，他的诗也充满了禅味。司空图赞其诗作“趣味澄复”“澄澹精致”。

当然，“淡”所产生的心理机制是与社会政治相关的。古代的民间乐曲有一部分是反映当时的政治状况，若是歌曲中洋溢着喜悦的，甚至是冲淡平和的，那么这个地方政治清明，百姓安居乐业。扬雄《解难》云：“典谟之篇，雅颂之声，不温纯深润，则不足以扬鸿烈而章缉熙。盖青靡为宰，寂寞为尸。大味必淡，大音必希，大语叫叫，大道低回。是以声之衍者不可同于众人之耳，形之美者不可混于世俗之目，辞之衍者不可齐于庸人之听。”其中“典漠之篇，雅颂之声”，是歌功颂德之作，具有温纯深润的淡雅特色。扬雄所言“大味必淡，大音必希”与《老子》的“大器晚成，大音希声，大象无形”的观点一致，说明美妙的音乐必定是平淡深远、值得回味的，就如孔子听《韶乐》后“三月不知肉味”一样。若音乐是充满戾气，怨声载道的，那么这个地方政治必然是混乱的。所以从某种方面来看，“淡”是人民生活状态的表现，而“淡”在音乐中的表现也在百姓日常生活中体现出来，这就如车尔尼雪夫斯基所说的“美在生活”。

“淡”是一种虚空、超脱的境界，庄子所说“淡然无极而众美从之”，是指破除执念后内心的通达、平和，是看透世事后，心无挂碍、平静如水。“淡”这一审美观不仅在饮食、绘画、文学、音乐上体现，它还体现在我们生活中的方方面面，如“君子之交淡如水”的交友之道、“淡泊以明志”的人生意味。在物欲横流、诱惑从生的时代，“淡”的美学价值又具有了现实意义，心灵的通达、空灵，可以帮我们拨开纷繁世界的迷雾找到真正的自我。“淡”不止是一种审美观，更是一种人生观、价值观，几千年前老庄提出的主张、思想仍然对我们现在的生活、艺术具有指导作用，可见“淡”中具有深刻的审美内涵与巨大的艺术张力。

（指导老师 余群）

注释：

[1]许慎撰，段玉裁注：《说文解字》，上海：上海古籍出版社，1981年版。

[2]李天道：《老子的“无味”之“味”说与中国美学“淡”范畴》，文学遗产，2008年，第5期，第4―11页。

[3]陈良运：《说“淡”美》，湖南社会科学，2008年，第2期，第131―136页。

[4]宗白华：《美学散步》，上海：上海人民出版社，2007年版。

（刘艳涵 浙江绍兴 浙江越秀外国语学院中国语言文化学院 312000）