对武术中国属性的深层理解与反思

【摘要】为进一步唤醒人们对武术中国属性的理解,以便更好地继承和发扬,运用文献法、逻辑法对武术的中国属性进行研究,认为武术源自中国,并在中国独有的地域文化中成长,以其对中国传统文化厚重的承载力被冠以“中国武术”、“民族传统体育”、“国术”、“国粹”等称号。

【关键词】武术;中国属性

TheDeepUnderstandingofandReflectionontheChineseNatureofWushu

CHENNan

(PhysicalEducationDepartment,AnyangPolytechnicCollege,AnyangHenan,455000)

【Abstract】InordertomakepeopleunderstandtheChinesenatureofwushusoastoinheritandpromotetheheritageofwushu,thispaperresearchesintotheChinesenatureofwushubymeansofliteraturereviewingandlogicalreasoning.ItupholdsthatwushuoriginatesinChinaanddevelopsinthecontextofChina'suniqueregionalculture.Duetoitsprofoundculturalbearingcapacity,wushuhasbeencreditedasChineseMartialArts,nationaltraditionalsport,NationalSkill,andnationalquintessence.

【Keywords】Wushu;Chinesenature

武术在原始社会“物竞天择,适者生存”的严酷生存斗争中萌芽,历经中华民族悠悠历史长河不断演进,逐渐走向成熟。中国武术向来以历史悠久、博大精深著称于世,从而成为承载中华民族传统文化的代表和中国人的骄傲。然而当我们仔细审视我们所谓的“国粹”、“国术”的时候,不难发现武术这一名副其实的中国符号,正在被淡化而走向弱势的边缘,武术发展现状的低迷与它所拥有的厚重中国属性正在失衡,并且这种不平衡还有愈演愈烈的态势。武术自然又理所当然地被冠以“中国武术”、“民族传统体育”的称号,因此它的中国属性也无可非议、顺理成章。正由于武术巨大的传统文化承载力和它典型的民族代表性,我们理应让其充分而现实地得以继承和发扬,让其在华夏子孙中薪火相传。鉴于武术发展现状的低迷,武术发展期待一次革命性的改进。笔者认为规范并加强学校武术教育是发扬中国武术的关键。

一、对武术中国属性的深层理解

(一)武术承载着厚重的中国文化

武术“非武非术”,而是一个承载中华5000年古老文化的载体,是研究华夏文明的“活化石”,蕴涵了中国人对宇宙、生命、社会的思考结晶,及中国人追求的完美的生命本根与人生境界。如中国武术历史研究者陆草所说:“中国武术是中华民族的宝贵文化遗产之一,也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术与中国传统文化有着深厚的血缘和形神相依的联系,武术文化是中国传统文化的有机组成部分,同时又承载着丰厚的中国传统文化。中国古代哲学、伦理、中医理论和古典兵法思想等,都是武术的理论基础〔1〕。

阴阳五行学说是我国古代朴素的唯物论和辩证法。阴阳五行学说向武术的渗透,使武术多数拳种都强调刚柔相济,内外合一,动迅静定、虚实分明等。刚柔、动静、虚实相辅相成,寓于矛盾的统一体中,它们之间在一定的条件下互相转化,这不仅丰富了武术的技法,而且也促使武术理论体系不断完善,这也正是中华武术阴阳五行思想精华之所在。

以老子、庄子的学说为主要代表的道家哲学在中国古代哲学中占有十分重要的地位,而中国武术中道家哲学思想的体现尤为明晰。老子学说的主体思想是:“反者道之动”,并由此出发进行了一系列的发挥,演绎出并列不当、虚实、动静、刚柔、曲直、强弱的辩证思想。而中国武术中的“以柔克刚”、“以静制动”、“刚柔并济”等理论无疑是老子哲学思想在中国武术文化中的最好体现。庄子是道家的另一个代表人物,他认为只有进入不受任何现实关系规定限制的境界,才能“大泽焚而不能热,河汉径而不能寒,疾需破山而不能切,飘风振海而不能惊”。达到生死不惊,万物不介于怀的境界。庄子的这种思想恰恰是中国武学最高境界的真实写照,中国武学追求摆脱招式技能等的束缚,追求武术的本质和“悟性”,除武技之外,更重要的是文化修养和感受能力。

被历代统治者奉为正统的儒家学说,对中国文化的各个方面都有着十分深刻的影响,儒家思想在中国武术中也有着深刻体现。儒家思想的代表人物孔子说:“有文事者,必须武备。”讲求“仁、义、礼”的儒家哲学,大大影响了中国武术的伦理思想,并成为其基础与核心。儒家非常重视品德的修养,把德放到至高无上的地位,中国武术则有尊师重道、未曾习武先练德之说,把武德、礼仪作为习武练技的基础与前提。

中医学被称为中国三大国粹之一,武术则与中医学同属于人体文化的范畴,有着共同的哲学方法论基础,并在同一文化区域内相互融合,相互渗透,又共同丰富、发展。中医相对于西医来说其优点在于它的整体综合观与阴阳辩证观,以及由此演化出的“精、气、神”是人体“三宝”的观点,认为三者一体,相互依存。武术则将中医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中,逐渐形成了形神合一,内外兼修、内养性情、外练筋骨的养生思想和健身之道。武术与中医,在几千年的发展史上,相互渗透、相辅为用,武术不少拳种就是在中医经络学说的指导下进行练拳健身的,一些拳种还具有防病治病的功能。

(二)武术是名副其实的中国符号

对于我们本民族而言,社会的进步不应该是断裂的,文化的历史是不能够中断的,传统文化需要延续,这已经不是人们是否感兴趣的问题,而是人们必须面对的一种抉择:与传统文化割裂的民族是没有前途的。如上所述,武术承载着厚重的中国传统文化,并始终伴随着民族文化的更新而发展,它从漫长的历史长河中走来,已经为中华民族烫上了不可磨灭的烙印。武术在历史的形成过程中,其文化内涵本身已是多种文化的集合体,武术技术的存在只是它的外在表现形式而已,而对武术称之为中国武术的核心要义则是技术之外的文化。中国武术在中华民族历史的大空间形成,历史赋予它的是中国文化载体的职责,因此中国武术应该是中国国学文化重要组成部分。

在国外,武术一直是公认的“中国符号”,在传播中华文化和增进中外人民友谊中发挥着不可替代的作用。中国武术从李小龙开始借助于电影媒体,以四部半功夫片把中国功夫挂满世界荧屏,开创了一个全新的功夫片时代,从此功夫片这一受众人喜爱的片种便风靡世界,并借此向世界人们宣扬中国武术。美国好莱坞电影制片公司以动画的方式,借用中国武术的题材在全球范围内上映《功夫熊猫》,其居高不下的卖座率不仅仅是制作精良所致,更是中国武术在世界人们心中地位的有力证明。随着中国武术在世界范围内的推广和传播,越来越多的外国人开始接受并深入研究中国武术,黄发蓝眼的西方人开始源源不断地远赴中国习拳练武,近年来在各类武术比赛中不同肤色、不同民族的人的出现已屡见不鲜,在他们眼中武术源自于神秘而古老的东方民族――中国。

不可否认,各民族都有他们自己的武技,他们民族的武技也都不同程度承载着他们民族的传统文化,然而,值得肯定的是不同民族的武技由于地域文化差异一定存在着不同的文化内涵,例如西方的拳击,泰国的泰拳,巴西的柔术等等。这也恰恰说明武术之所以称为“中国武术”的内在原因――它代表着中国这个历史悠久、地域辽阔民族的传统文化。

二、对武术中国属性的反思

(一)武术发展状况与其中国属性有失衡倾向

“中国传统文化在百年间遭到西方文化体系的全面冲击,中国传统文化精神在世纪初被西方现代性文化所中断,使得中国文化在传统与现代之间,面临重重困境和总体危机。传统与现代的矛盾一直困扰着20世纪的学术思想。”〔2〕对于中国武术这个独特的文化现象而言,它同样存在着这样一个文化发展上的困境。中国武术在冷兵器时代结束以后,随着社会的发展进步,不断地更换生存土壤,近现代以来随着西方文化的不断侵入,西方强势体育文化残酷地冲击着原本纯东方文化特征的中国武术,中国人习武的思想意识、价值取向等均发生了转变。满载着传统文化的传统武术神圣的殿堂突然在短短几十年间被西方体育文化弥漫的环境近乎无情地摧毁,沦落到被冷落、置换、遗弃的境地。“跨过20世纪的门槛来到21世纪的今天,当中国人在追求西方奥林匹克的路上走了很远的时候,他们渐渐发现自己的民族传统体育――中国武术的民族文化身份渐趋模糊起来,甚至濒临着‘丧失’的危险。”〔3〕中国武术今天的发展,近乎被边缘、被削弱到了乡土故园的境地,人们总在怀念着昔日中华武术的辉煌,也总是时而沉浸在对它的眷恋与叹惜之中。

21世纪,随着全球化进程的加剧,地球村的不断缩小,任何文化都无法回避这场没有硝烟的文化战争。中国武术在与西方体育的惨烈碰撞中,遭遇了“两千年未有之变局”,面临着近乎完全被“他化”的局面。我们不得不承认,几千年的中国武术文化正在被西方现代体育文化推向偏离传统的边缘,它所导致的认同危机问题已经成为中国武术发展中最突出的时代问题。在众人对竞技武术的一片褒贬混杂的斥责声中,在对即将逝去的传统武术的扼腕叹息声中,中国武术已经处于茫然的生死抉择路口。国人面对武术“中国属性”流失所滋生的对这种文化的忧伤乃至焦虑则已经无法掩饰。历史的推进犹如一股无法征服的洪流,在摧枯拉朽的同时,也淹没了部分宝贵的文明。正是因为中国武术抗拒不了历史的变迁以及对“他者”效仿的命运,在与西方体育这个他者的碰撞中才渐渐地迷失了自我,使得中国武术的文化身份变得模糊、分裂,产生了深刻的身份认同焦虑。认同的危机,这是一种远比物质匮乏更为尖锐和深刻的生存危机。

(二)规范并加强学校武术教育是发扬中国武术的关键

“百年大计,教育为本”,教育是塑造下一代的重要手段,事关一个国家和民族未来。学校教育是由专职人员和专门机构承担的有目的、有系统、有组织的,以影响受教育者的身心发展为直接目标的社会活动。作为锻造人、发展人的学校教育,由于其广泛的普及性,它所发挥的作用不容小觑。传承和发展民族传统文化自然是学校教育不可推卸的主要作用。

对于中国武术教育问题,尽管党和政府对武术在学校教育中的重要性一直都给予高度的关注和重视,并三令五申要“在各级各类学校加强武术教育”,让武术成为学校教育的重要内容,但时至今日,学校武术教育的发展现状却令人担忧,学校武术教育在一个全面西化的体育教育场域里“惨淡经营”。“在学校教育层面上,武术教育还没有真正在学校实现普及……尽管武术作为体育项目已列入学校教育当中,但武术教育却没有从根本上在学校扎根。”从某种意义上说,中国武术教育现今的存在,仅仅成为一种姿态和意志存在,并没有按文化教育的规律占取应有的体育教育份额。

学校教育通过塑造下一代,从而把握祖国的未来,它所发挥的作用是无可替代的。中国武术是中国优秀传统文化的典型代表,理应借助学校教育这一有利的平台切实得以继承和发扬。鉴于目前学校武术教育的弱势现状,我们应重新反思,扪心自问:除了极少数高校开设专业武术课程以外,中国土生土长的传统体育究竟缘何被外来的各式体育项目排挤、淡化、放逐,以至于徘徊于学校教育的门口,迟迟未能真正意义上进入我们的课堂?

三、结语

武术之所以被冠以“中国武术”、“国术”、“国粹”的头衔,完全在于其背后所承载的厚重中国传统文化。它在中国辽阔大地上土生土长,与丰厚的传统文化相互融合给予其强大的生命力,历经数千年演化和发展,脉脉相传。武术已经历史地成为名副其实的中国符号,我们不能自欺欺人地否认其实实在在的中国属性。针对当前武术发展状况与其中国属性之间的失衡态势,我们有责任和义务进行一次武术教育的革命,以充分发挥武术在育人方面不可替代的作用。

参考文献

〔1〕李晓栋.中国武术承载中国文化的活化石〔J〕.华人世界,2009,(3):40-41.

〔2〕程相占.中国文艺界论传统的文化精神与现代裂变〔J〕.江苏大学学报,2003,5(3):6-10.

〔3〕宋丽.中国武术发展的困境与文化认同问题〔J〕.南京体育学院学报,2008,22(5):41-46.