关于东北文化传播的几点思考

摘要：文化作为一种软实力，地位越来越重要。为了使东北文化能够广泛有效地传播，我们要深入研究东北的地方文化，挖掘其核心价值；适应受众需求，创造高品质的文化成果；激活民间传统艺术，加强非物质文化遗产申报和保护；加强各种媒体的融合传播，打造东北文化社会话题。

关键词：东北文化 传播 媒体融合

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2017）14-0001-02

当今世界，文化作为一种软实力，与政治、经济的关系愈加密切，文化所带来的经济效益在地方经济中所占比重越来越大，文化的地位越来越重要。当一种文化价值被社会广泛认同，这种文化资源的价值才能得到社会认可，再通过“文化资本”的运作，这种资源就会产生现实的经济价值。东北的地方文化具有隐性的、潜在的经济价值，如果这些文化能够得到广泛、有效的传播，形成文化品牌，既有利于地方文化建设，又可以实现经济繁荣。本文就东北文化的传播进行了以下思考：

一、深入研究东北地方文化，挖掘其核心价值

通常，文化传播本身带来的经济价值并不明显，但是人们在认可这种文化后，对附带有此种文化的其他东西就很容易接受，相关的文化产业、文化产品会显现其经济价值，文化的价值也就由隐性变为显性。文化的传播最终都要回归到价值层面上，文化要有精神，有灵魂，才能有效传播。没有价值的东西，难以实现传播。所以要想使文化得以有效的传播，首先要挖掘其核心价值，对其进行提炼与深加工，赋予地方文化新的内涵和生命，使其价值得以升华和传播。

东北是个多民族、多文化融合的地区，地方文化具有多元性，包含着汉满农耕文化、蒙古草原游牧文化、北方渔猎文化等文化。要想使东北文化得到有效传播，首要任务是要深入研究东北地方文化的自性，挖掘其内涵，找出核心价值，激活积极因子，创造既符合民族精神又符合时代精神的文化产品。萨满文化是一种古老的宗教文化，同时也属于巫文化的范畴，经过数千年的历史发展，萨满文化错综复杂，因此要剔除摒弃愚昧、迷信的色彩，传承弘扬科学、艺术的内容。像萨满文化中的集体意识、人与自然浑然一体的思想就与现代的人与自然和谐相处的理念一致，是我们要传承和发展的文化内容。我们要不断提升学术研究的新高度，创造艺术表现的新样式，积极拓展文化影响的新领域。

二、适应受众需求，创造高品质的文化成果

传播的最高境界是随风潜入夜，润物细无声，东北文化传播如果直接以某种观念、意识向外输出，很可能会遭到抵触，所以要以某种带有东北文化特质的文化成果的形式呈现。传播的目的是让别人认识你，了解你，喜欢你，并形成文化与价值上的认同，因此，文化的传播要充分考虑受众的市场需求。我们要在充分把握东北地方文化核心价值的基础上，研发符合受众需求的文化成果，在保持本土化素材独特风格的同时，进行现代化、国际化的包装，形成既有地方特色又符合现代审美特征的文化作品。比如纳兰词属于高雅文化，为适应现代受众的需求，可以把古典高雅的纳兰词和现代音乐相结合，实现雅俗共赏，从而形成自己的风格和特色，以实现有效的人际传播。

我们在充分挖掘东北文化资源、创造高品质文化成果的同时，还要对东北文化有个很好的定位，根据自身优势，突出东北文化的独特性，全力塑造东北文化形象，形成品牌文化。而要想使东北文化得以良性传播，还必须打造有品位的品牌文化成果。比如二人转已有了一定的品牌效应，但它只是部分地反映了东北的乡土文化和方言文化，而且还有一些丑化、恶俗的东西在里边，必须进行改造、创新，挖掘出积极向上的因素。在四平电视台热播的《四平文化大讲堂》就是成功传播四平文化的例子，主讲者并没有把四平文化讲得高深莫测，而是把学术思想转换成了一种极为通俗易懂的语言，深入浅出，娓娓道来，自然亲切，就像和老百姓唠家常一样，讲到了听众的心坎上，获得了很好的传播效果。

三、激活民间传统艺术，加强非物质文化遗产申报和保护

东北文化的传播要注重从民间出发，不仅要激活民间传统艺术内在魅力，还要激励民间原创力。民间传统艺术的创作者就是劳动者，他们为满足自身精神需要而创作，将传统文化、风俗民情和身边的事通过特有的形式表现出来，具有鲜明的地域艺术特色。东北民间的一些工艺文化已经取得了很大的成，庆安版画的作者们在农家小院中进行艺术创作，清新的田园生活和农家小院的温馨情调，形成了庆安版画独特的艺术风格。肇东国画以浓郁的生活气息和鲜明的地方特色引起人们的关注，多次在国内外展出。兰西挂钱已形成了500余人的创作群体和县、乡、村、屯四位一体的创作网络，“兰西挂钱”的专题片在中央电视台多次播放。东北民间文化艺术丰富多彩，我们可以通过展览或媒体传播等形式，让更多的人知道东北民间艺术，从而实现有效传播东北文化的目的。

一些民间文化艺术以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传的方式延续，是传统文化中最脆弱的部分，急需保护。随着现代化进程的加快，一些民间文化的生存状况受到了比较大的冲击，所以加强东北文化艺术的非物质文化遗产保护已经刻不容缓。东北文化是历史悠久的多民族融合的文化，有着丰富的非物质文化遗产，有些还没引起足够的重视，所以我们要开展东北地区非物质文化遗产的普查工作，深入挖掘大家忽视的民间文化艺术，全面了解和掌握东北非物质文化遗产资源的种类、数量、生存状态及存在的问题。制定保护非物质文化遗产的规划，明确保护范围，提出近期和长远的工作目标，使非物质文化遗产得以保护、展示和传承。

四、加强各种媒体的融合传播，打造东北文化社会话题

大众媒体是文化传播的主力军，媒体的经营既要懂得创新话题、营造话题，也要学会抓住话题、营销话题。大众媒体要努力打造与东北地方文化有关的社会话题，引导受众关注东北文化这一焦点。媒体可以利用传统节日、文博会等特殊的日子策划、宣传东北文化；制作全民互动的有关地方文化的节目，让百姓参与到文化传播中来；加大申遗工作的宣传力度，让更多的民间文化艺术纳入到非物质文化遗产保护的范围中来；传统媒体与新媒体相融合，通过不同的平台，持续有效地安排与东北地方文化有关节目的播出档期，全力打造东北文化这个社会话题。

网络具有传播速度快、传播范围广、传播形式多样、互动性强的特点，这就弥补了一些民间文化传播范围小的局限。有些民间艺术深藏在山庄或是小村落，在封闭的状态中静静地生息与传递，这种古老的文化形态在民间存活了很久，但是因为偏僻而没有被人发现。然而，随着现代化、工业化、乡村城镇化进程的加速以及媒体、科技的发展，人们的生活方式发生了变化，对一些民间艺术产生了很大的冲击，一部分民间艺术已经处于濒危状态。我们可以通过网络追寻隐藏于民间的地方文化艺术，普查、记录原生态的民间艺术，挽救濒危的民间艺术。

我们还可以通过网络扩大民间文化艺术的传播范围，比如可以通过图片、视频等形式传播一些民间技艺的成果或制作过程，就可以扩大民间文化的传播范围，提高其影响力。以网络为代表的新媒体为地方文化的记录与传播起到积极作用，通过网络传播可以激活东北地方文化的深厚积淀，挖掘积极的动力源泉，加速文化品牌建设。

五、文化的传播是创新扩散过程，需要系统性和持久性

创新扩散理论是传播效果研究的经典理论之一，是由美国学者埃弗雷特・罗杰斯提出的一个关于通过媒介劝服人们接受新观念、新事物、新产品的理论，侧重大众传播对社会和文化的影响。创新扩散是大众传播的一种基本社会过程，人们在接受新观念、新事物、新产品时，需要通过一个社会建构过程，创新的意义才能逐渐显现。文化的传播是一种创新扩散过程，它从传播到被接受是需要一个过程的，所以东北文化的传播要充分考虑到传播过程的系统性和持久性。

所谓系统性，要从东北文化建设、东北文化传播的相关理论和实践出发，结合传播者、传播内容、传播渠道、接受者、传播效果研究，系统地研究东北文化传播，进行整体规划；持久性是指东北文化的传播要经过一段比较长的时间。东北文化传播方案的制订，既要有短期计划还要有长期规划，一步步将文化的精髓渗透人心。例如每年定期开展与东北文化有关的满族文化节、旅游节、松花江渔猎节、二人转艺术节等活动。通过这些活动让市民更深入地了解东北的地方文化，参与到文化的宣传和建设中来。现在已有的东北民俗博物馆、文化广场、城市建筑等为东北文化的传播起到了重要的作用，同时，还应该加大力度建设与东北文化相关的公共文化设施，如建设满族文化博物馆，展示满族文化物质遗产，扩大萨满文化的传播范围等，以实现地方文化传播的广泛性和持久性。

参考文献：

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[3]王慧，刘乃仲.从东北农村题材电视剧看东北文化的传播[J].新闻世界，2011（7）.