浅论《庄子·知北游》中的“道”

内容摘要：《知北游》是《庄子》外篇的最后一篇，其主旨是谈“道”——“道”是宇宙的本体，万物依托“道”而自然存在；天地的最高主宰是“道”，“道”创生万物，由“无”生“有”，“有”“无一体”；“道”是不可知不可见的，却实实在在存在着，无处不在。《知北游》中所谈的“道”与庄子所阐述的“道”是一脉相承的，借此一窥整个庄子关于“道”的思想。

关键词：庄子 《知北游》 道

林语堂在《吾国吾民》一书中说过这样一句话评价庄子：“雅典民族倘没有亚里士多德，精神上不知要贫乏多少，中国倘没有庄子，智慧的遗产也不知将逊色多少。”[1]庄子作为中国伟大的思想家、哲学家、美学家，用一部《庄子》成就了他的地位和价值，传承了华夏民族源远流长的智慧火花，感染了无数华夏子民，不仅仅在于知识界，哪怕是平常百姓也熟知庄子。而庄子最让世人难以忘怀的除了他“逍遥游”的审美自由境界外，另一个引以为豪的就是他对老子“道”的继承与创新，正因为有了庄子，老庄一派的道家思想才得以圆满。

一

《知北游》是《庄子》外篇的最后一篇，以篇首的三个字作为篇名。“知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游历。多数研究庄子的学者都认为内七篇是庄子本人所著，外篇、杂篇是庄子后学之作，但它们在一定程度上反映了庄子的思想。《知北游》的主旨是谈“道”，其中蕴含的思想与庄子整个哲学、美学体系是一脉相承的，因此关锋在论庄子时说：“《知北游》如果不是庄子本人的著作，那末，也是接受了庄子的衣钵真传的庄子门徒所作的，它的思想和庄子哲学体系完全一致。”[2]透视《知北游》这一方“道”的小天地，自然而然进入庄子整个“道”的大宇宙。

二

《知北游》开篇就提出三个问题，一连问了三个人。

……知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉!予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝日：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪?”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知……”[3]

综括来说，三个问题是：一、“何思何虑则知道?”二：“何处何服则安道?”三：“何从何道则得道?”针对这三个问题，三个人给予了三种回答：一、“非不答，不知答也。”二：“欲言而忘其所欲言。”三：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”三个问题的关键就在于问“道”，那么“道”究竟是什么？它可以用言语表达出来？它是可以知道的吗？三个回答之后就用“知者不言，言者不知”八个字概括说明了“道”的不可知性：知道的人不说话，说话的人不知道，以此显示了“道”的不可言传。“道”是存在的，但“道”是不可见不可言的最高的主宰，是世界的本源，是宇宙的本体。

张恒寿论庄子曾说过：“《知北游》‘天地有大美而不言’一章是庄子书中讲本体论的精细论述。”[2]那么到底是如何论述的呢？

天地有大美而不言, 四时有明法而不议, 万物有成理而不说。圣人者, 原天地之美而达万物之理, 是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓。合彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。[3]天地的“大美”就是“道”，“道”是客观存在的、最高的、绝对的美。“道”主宰着天地万物，它不依赖于任何事物，却创生万物，使得天地自然万物依托“道”而自然生长。“道”的造化神妙莫测，使万物变化无穷，或死或生或方或圆，并在变化中依其自身的规律。天地不管多么大，秋毫尽管这么小，它们的浮沉变化，始终都离不开“道”的作用。道，是天地万物所以生成的总原理，故曰“本根”。

天地万物由“道”而来，没有“道”，物不成其为物：“有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。”[3]“道”先于物并生成天地各物，它是使万物成为各自个体的那个“物物者”，即“本根”。它不是“物”，即“非物”。由于“道”产生万物，万物才得以不断生存发展。“道”是万物的根本，是宇宙的本体，自古以来就存在。《大宗师》也有言：“自本自根，未有天地，自古以固存。”

三

作为“本根”的道，庄子延续老子“无生有”的思想。

夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广， 日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！[3]

“道”是难以言说的，如果一定要说，也只能用粗拙的语言讲个大概。道，是冥冥无形之物，却可以生有形万物，即有形世界是由“无”——也就是“道”生成的。道，自由自在，往来无痕迹，何处不有，无处不在，使天自然而高，使地自然而广，使星辰自如运行，使万物自在昌盛。但是庄子“有无”思想还是不同于老子：“老庄深究‘有无’，老子的重心在于‘无生有’，庄子的重心在于‘有生无’，庄子在老子‘无生有’的前提下，致力于在有限、有形的物的世界中发掘出无限和无形的意义世界。”[4]

庄子认识到“道”可以从“无”中生“有”，期待进入“无”的境界，更难能可贵的是他更进一步追求“无无”的境界。

光曜问乎无有曰: “夫子有乎？其无有乎“无有弗应也。光曜不得问，而孰视其状貌, 窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻,搏之而不得也。光曜曰: “至矣! 其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”[3]光曜自贬，“有”存在吗？“无”存在吗？从根本上说，这是不可问的。“有”的世界从“无”而来，有了“有”的世界，还得继续返归“无”。达到“无”的境界还不够，最高境界是“无无境界”。因为有了“无”，又回到了“有”，所以还得进入“无无”。万物因“无”而生，至于“无”究竟是什么，却没法界定, 因为一界定就变成了“有”。“有”是实体化的世界，是从“无”中产生，“无”是非实体化的世界，需要从有形的世界中探索更进一步的意义世界，即“无”无世界。而道就属于这样的范畴：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言,言而非也。知形形之不形乎! 道不当名。”[3]“道不当名”，道是无法命名的，因为一旦有了确定的名称，就可以继续追问下一个与之相关的问题：关于这个名称之先是什么。我们知道，世界上所有的命名都是人类在有限的时空关系中所做的有限行为，而这是无法超越时间与空间的，我们无法说出一个在还没有时间的时候、没有空间的位置上就已然存在并创造了时间与空间的东西。而“道”的不可命名就说明它是一个超越性的先天的存在，它无所不在。

四

《知北游》中有一则寓言：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’”[3]道是宇宙的本源，道就在万物之中，万物虽有千差万别，却都由道而生。道究竟可以到哪种程度呢？道微小到见于蝼蚁身上，渺小于稊稗里面，遗漏在破碎的砖瓦里面，甚至混迹于屎溺里面。天地万物虽是千差万别的，虽有高低贵贱之分，但是它们都贯穿着一个同一无别的东西——道，道使表面上不尽相同的天地万物在本质上还原为相同的东西。陈鼓应指出：“庄子的道并非挂空的概念，而是普遍地内化于一切物。”[5]万物都具备“道”，“道”遍在遍行于一切物之中。

庄子思想是值得我们推崇的，它为后人传承了深厚的智慧底蕴，他所体现的哲学奥妙、处世法则、审美境界、心智态度等等，有待于进一步的发掘和探讨。在这里，由于种种限制，我只能粗略的对《知北游》中所说的“道”做一个简单的分析和讨论。可是“道”，却是庄子哲学的核心，是一个关于庄子甚至是道家的永恒的话题。

参考文献：

[1]林语堂.吾国与无名[M].群言出版社,2010.

[2]胡道静.十家论庄[M].上海:上海人民出版社,2008.

[3]陈鼓应.庄子今注今译（中）[M]. 北京:中华书局,1983.

[4]时晓丽.庄子审美生存思想研究[M].北京:商务出版社, 2006.

[5]陈鼓应.老庄新论[M].上海:上海古籍出版社,1992年.

康亮，西北大学文学院2010级美学硕士，研究方向：美学。