当死亡被带到阳光下

死亡是什么？怎样才算活着？有两篇文章近来在台湾网络上广为流传，一是《天下杂志》报道的《生命善终》，接受采访的台大外科加护病房主任柯文哲表示：

“科技发展到今天，医生最大的问题不是病人如何活下去，而是如何死掉。”

另一篇是政治大学新闻系老师汪琪写给有高龄父母者看的“医祭”。贵为“现代人”，医疗延续了生命，却也拖延了死亡，拖延了我们所承受的痛苦，“自从母亲进了医院，我就开始和医药科学，以及医疗与保险体制展开一段艰难的合作与对抗关系。不论因为我想减少她的痛苦而延误了医疗，或我想要她康复却使她受尽折磨，我都会堕入无法原谅自己的深渊。”

有好几本以生死议题为核心的书则几乎在同一时间出版，说不上风起云涌，但这却是过去从来没有的现象。生有时，死有时，笑有时，哭有时，步入高龄化社会的台湾，是时候需要从医学、哲学、心理、宗教各个面向，对人生的最后，或者说另一个开始――死亡，认真严肃以对，其发展一如精神科医生王浩威说的，“哀悼”这个重要的课题，近几年来在台湾已越来越受重视。

《灵界的译者》、《灵界的译者2》出现在畅销排行榜有一段时日，这两本书并没有触及深刻的生死议题，而是通过一个新时代通灵人索非亚（正在读宗教研究所，同时担任棒球裁判与球队翻译），以她的经验，用很庶民的语言，回答了科学界“存而不论”的“人/鬼问题”。呼吸停止后灵魂飞出肉体，飘飘荡荡为鬼魂，构成一个“看不见的世界”，这是索非亚的实证，而世间只有特异体质的少数人能够与之沟通，谓之“灵媒”。世人常挂心亲人大去之后种种，于是托附“灵媒”探问，“灵媒”索非亚成人后为自己做的选择，是追随精神分析学家荣格“穿透神神鬼鬼的迷雾之后看到真实”，这个真实，也就是活在当下，认真生活，一切回归现实。意思也就是，重点在今生今世，而非神秘经验的真伪。

《好走――临终时刻的心灵转化》则不是一本容易读的书，其翻译过程几经波折至延宕5年之久，期间主译者彭荣邦甚至经历了妻子的罹癌与死亡。作者凯思林・辛是一位临终陪伴宗教师、临终照顾的心理师，她结合超个体心理学、苏菲教派、大圆满教法、东方佛禅思想及其临终照顾的经验写成的这本书，告诉世人“平凡人在平常的情况下死亡”并不是一出悲剧。在生死交界的时刻，每一个人将自然地进入某种超越和转化的意识层次，作者据此提出三个核心论述：一、临终的时刻就是心灵转化的时刻；二、就人的一生来说，临死经验是一段意义深远的生命时光，它的本质就是人的内在的心灵转化；第三、她建议，我们应该把人生最后的时刻，设想为“重新融合”的时刻，人的灵魂，在此一时刻就要从个别的我性返归其神圣本源，重新融入圆神意识。

不好懂是吗？但是《好走》发出的召唤却很明白，“死亡很安全，你很安全，你所爱的人也很安全”，死亡是恩宠，应该被摊在阳光下，也唯有这样看待死亡，了解死亡，人才能全然地、自在地活着。

死亡的课题是为了生者，《死亡的益处》是一本为失丧高龄父母的中年人写的书，这一直是一个为人忽略，或者认为无关紧要的课题。作者珍・赛佛博士是一位心理治疗师，藉由《死亡的益处》，她要谈的是一个看似残忍，也恐怕让人有罪恶感的事实――对成年人来说，父亲或母亲的死亡，于哀悼之余，它可以释放我们，给我们一个碰触到最真实也最深刻的自己的机会，一个二度成长的机会，有许多案例证实了这个假设，包括作者自己。丧亲有益于接下来的人生，这个事实的反面则是，若把这件事淡化，不去处理，不去检视，就会剥夺它带来的改造力量。

当死亡摊在阳光下，不再是禁忌，台湾医疗界也以《向残酷的仁慈说再见》和《生死谜藏――善终，和大家想的不一样》参与这一波的临终关怀运动，作者分别是阳明医院加护病房主任陈秀丹，台大外科主治医生、安宁缓和医疗医师黄胜坚。台湾是世界上第十八个设立安宁医护机构的地区，即使如此，医师、病人及病人家属在“医疗过度”和“安宁照护”之间仍然不断拔河，一端是争取活下去的希望，一端是“善终”的权利，两端之间，我们心无所依。

这是永恒的难题，但通过多面向的生死书写和阅读，我们一步一步走向领悟生命与死亡意义的道路。