管仲法治思想初探

[摘要]管仲作为春秋改革派的代表，法家思想的先驱，其思想主要见之于《管子》、《左传》、《史记》等书中。在法律思想发面，他主张以法治国，主张“天道”与法相结合，改革旧礼与创立新法并举，以法统政、礼法并用。本文就以他的以法治国思想为研究对象，通过对立法，执法，司法和守法思想方面的全面探析，以求发现他法治思想可以借鉴的价值。

[关键词]管仲；思想；以法治国

中图分类号：D92

文献标识码：A

文章编号：1006-0278（2013）04-117-01

先秦时期，礼乐崩坏，社会动荡不安，各诸侯国征战不休，为了在征战中赢得胜利，各诸侯国的谋臣贤士也纷纷为如何强国富民出谋划策，身为齐国的臣子，管仲力倡改革，在他推行的一系列改革措施中，以法治国最为突出。本文就以他的以法治国思想为研究对象，通过对立法，执法，司法和守法思想方面的全面探析，以求发现他法治思想可以借鉴的价值。

一、立法思想

管仲认为，在社会大变革时，统治者要重视治国的策略，一方面，以民为本，他主张：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”。即国家兴衰的关键在于民心，“夫霸王之所始也，以人为本。本治则国固，本乱则国危。”“所谓天者，非谓苍苍莽莽之天也；君人者以百姓为天，百姓与之则安，辅之则强，非之则危，背之则亡。”（《管子·霸言》）都表明君主应该以百姓为根本，只有民心顺，才能使国家强大。管仲同时认为：“民恶忧劳，我佚乐之。民恶贫贱，我富贵之，民恶危坠，我存安之。民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳。能富贵之，则民为之贫贱。能存安之，则民为之危坠。”（《管子·牧民》）说明人的本性是“好利恶害”的，因此，君主立法首先应该了解和利用民心的好恶，顺民心，合人性，才能“令行禁止”，为己所用。管仲认为法令不仅可以制裁人民，而且是君主得民力，取民心的工具，即“令顺民心，则威令行”；另一方面，立法权必须由君主独掌，“故明主之治天下也，威势独在于主，而不与臣共。”然而，君主的立法，应顺应自然规律，根据“天地之气，寒暑之和，水土之性，人民鸟兽草木之性”，“不慕古，不留今，与时变，与俗化”（《管子·七法》）来制定符合天时地利的良法。而在立法指导思想上管仲也更注重立法的物质性，他以实事求是的态度，根据现实情况，提出“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”的观点，他认为立法应以富民，强国为宗旨，只有人民富裕了，礼法才能得到更好的遵守。因此，立法应加强对人民物质利益的保护，鼓励人民创造更多的财富，在税收上“相地而衰征”减轻人民的负担。

二、执法和司法思想

在执法上，管仲提出：“君臣上下贵贱皆从法。”（《管子·任法》）“是故先王之治国也，不淫意於法之外，不为惠於法之内也。”（《管子·明法》）。即执法要严格，按法律的规定强制执行。执法不仅针对臣民严格，对君主也不例外。管仲认为：“故有法度之制者，不可巧以诈伪；有权衡之称者，不可欺以轻重；有寻丈之数者，不可差以长短。”（《管子·明法》）说明法是代表国家整体利益的，是统一天下的最高标准。是“公法”而非“私惠”之法，这种法具有普遍适用性，任何人不能有凌驾它之上的权力，虽然，法自君出，但君主不能因自己的“私惠”去破坏法的权威性。在司法上，管仲认为：“凡法事者，操持不可以不正。操持不正，则听治不公。听治不公，则治不尽理。”（《管子·版法解》）即司法方面不仅要求实体上公平，而且程序上也必须公正。

三、守法思想

在守法上，管仲认为：“法律令者，吏民规矩绳墨也。”即官吏和人民必须遵守法律，在守法上具有平等性。对于君主是否守法，他提出：“君臣上下贵贱皆发焉，故日法。”（《管子·任法》）即君主也必须守法，虽然法自君出，但君主不能因此而带头破坏法律的权威性。既然法是统一天下的最高标准，那么“刑有等级”、“刑不上大夫”的刑法观必将被取代。“夫生法者，君也，守法者，臣也；法于法者，民也。君臣上下贵贱皆从法，此谓为大治。”（《管子·任法》）这也表明君主要使臣民守法，自己必须以身作则，重令重典。然而，君主应该制定什么样的法律才能使臣民心甘情愿地守法，这里就涉及到法的起源问题，管仲认为，“古者未有君臣上下之别，未有夫妇妃匹之合，兽处群居，……赏罚以为君。”（《管子·君臣下》）他认为君主应该制定圣人之法，只有圣人之法，才能树立法的权威，保障国家安定，社会稳定，百姓安居乐业。这样的法律臣民才能够更好地去遵守它，君主治国时也才能“不知亲疏、远近、贵贱、美恶，以度量断之。”（《管子·任法》）。

四、结语

作为法家思想奠基者的管仲，其法律思想在先秦时期的诸子百家中地位特殊，法家的学说因他法治思想而被后世被称之为“管商之术”。相比儒家的德主刑辅思想，管仲更强调法的作用，尽管他的法治是以“尊君”为前提，但在许多方面，如，重视法的公平，公正，强调法对权利的制约，注重法的物质性等思想上，具有非常突出的时代意义，在今天我们强调依法治国时，他的“法治”思想仍有值得借鉴之处。