追问 “文化自残”

马未都是著名收藏家，日前，他在谈瓷器背后的中国文化时，提到中国文化的一个重要特点――“文化自残”。他大意是说，现在很难看到一种文化符号，既是中国文化又是一种创新，因为我们自己不坚决，中国人在伤害自己。我们的社会、城市都是不停地在自残，之后又在反省，到今天还是这样。

自残行为很不好。在我看来，这种行为，是因为内心充斥自卑痛苦与自强欲望，二者纠结碰撞，最后形成扭曲变异。武侠小说上有句讲述自残的经典语，叫“欲练神功，挥刀自宫”。然而，自残之后看似强大，却因为丢了根本变得不伦不类，更加让人排斥与反感。练武功是把男人搞成女人，搞文化也注定价值扭曲。

“文化自残”的表现，也就是文化被侮辱与损害。这些年，孔子被骂过，汉字被批评，方言被歧视过，名人故居被拆过。看着“龙”这个中国形象标志不顺眼，就要废龙；觉得中医那些招式很别扭，就要废中医。在文化问题上，到处都是“抑中扬外”、“抑古崇洋”。种种自虐、自残与自杀，让文化满地碎片，一脸哀伤。

不难看出，总是围绕着“寻根”与“刨根”打转，在“存废之争”与“是非选择”上做文章，这是“文化自残”的重要原因。文化如果只是惟“根”是举，到最后就容易形成某种文化垄断，让一些文化精英在小圈子里互相吹捧。而过分离开根系，只看到落叶满地，文化也会失去价值聚集，很难有力量。说白了，文化就是要有源头，又能将活水流远。这就是根与枝叶的关系。

这样说，还是有点抽象，不妨举例来说。我觉得，最好的例子，就是孔子。回顾几千年的历史岁月年轮，“尊孔”与“废孔”不就始终在交替显现吗？其中若隐若现的，就是文化传统与时代价值。这种交替与隐现，本身也就在表明我们始终存在着某种价值迷乱。对待孔子这个文化符号，此一时当成神，彼一时又视为鬼；对孔子的态度，一半是海水，一半是火焰。肯定与否定，贬损与抑扬，不停交战，最后也不可能让孔子真正承载起“中国价值”的符号，来向世界展示自己的文化软实力。

孔子精神本身也是多元的，围绕一个人总是进行“是非判断”，只能掉进“造神”与“造鬼”的历史泥潭。不论是“造神”还是“造鬼”，说到底，都可归为文化自杀。毕竟，孔子精神思想是中国文化体系一部分，不能成为中国价值惟一的依存者与引领者。孔子精神与中国价值关系如此，中国价值与世界文明的关系亦然。在文化多元需求的时代，文化的交流与碰撞，没必要像战争那样剑拔弩张，充满太多的铁血意味。文化更多的时候不会死于他杀，它只会自杀。总把文化式微的原因归于“外来侵略”，并不理性。

费孝通曾说：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”现在我们最需要这种文化自觉，而不是文化自残。也只有如此，在文化继承与发展的道路上，我们才能做到像罗素说的那样，在“自身传统”中寻得一种“有机发展”。告别文化自残，看到传统文化值得汲取地方，然后不断创新，中国价值才能对世界文明产生巨大贡献。

也就是说，要告别文化自残，就必须真正承认文化多元，重视那些普世的文化价值，让人们在文化上，拥有更多自由选择的权利。就像放开武林门派开放，练武功者博采众家之长，就不需要练“挥刀自宫”的葵花宝典一样，在足够开放与自由的文化从业者环境下，人们也就不会一脸紧张局促，无法真正从容施展才华，去通过“文化自残”来变异地显扬自己所谓的文化“软实力”了。