《廿四诗品》与自由

摘 要： 《廿四诗品》非但是诗歌理论著作，也是描摹自然的诗，状写心境的哲思。其中不仅展现着自然风物，更通过自然状态的描写展现着精神世界，论证着自由的可望而不可及。

关键词： 《廿四诗品》 自由 自然 心

宗白华在《论〈世说新语〉和晋人的美》一文中说道：“中国艺术和文学批评的名著，谢赫的《画品》，袁昂、庾肩吾的《画品》、钟嵘的《诗品》、刘勰的《文心雕龙》，都产生在这热闹的品藻人物的空气中。后来唐代司空图的《二十四诗品》，乃是我国美感范畴之大成。”关于《廿四诗品》的作者，历来有争议，按照现下流行的观点，作者死了，既然作品问世了，就具有独立的品性，作者意志已不能再强加，而是要靠读者自己去发掘其中的内涵。如人饮水，冷暖自知。所以这里不说是司空图的《廿四诗品》，单就文本来看，解读其中的自由意味。

《廿四诗品》历来有很多解读，或以之为创作论，或以之为风格学，抑或称之鉴赏说，不一而足。它将诗歌分了品目，这可以说是风格论，是对诗歌做出规定性划分；作品本身，就是四言诗形式，可以说是“现身说法”教作诗。然而其最基本的，它是思想的流露，是诗人个人情感的表达。“诗品即人品”，这话绝对了些，但是诗歌确是可以表现思想的。《廿四诗品》表现的，除去题目中“诗”一字，就是自然生活的画面。而从这些生活画面中，可以看到精神的流露。这精神，笔者归结为自由。笔者只是说，《廿四诗品》所描绘的场景，让笔者联想到自由。

自由，是西方的哲学伦理学概念，而且更多的是政治哲学概念。笔者这里所说的自由，更偏重于心理部分，是“由自”，从心所欲。

一、自由得不自由

被誉为“西班牙的萨特”的公共知识分子费尔南多·萨瓦特尔写过一本普及性的哲学著作——《哲学的邀请》，其中有《自由得不自由》一章，我借之以表达我对此观点的赞同。

由费尔南多介绍，“自由”这个词通常有三种易混淆的用法。一是，“作为按照自己的欲望和计划行事的自主支配性的自由”；二是，“欲求我所欲求的而不仅仅是做或努力去做我想去做的事的自由”；三是，“欲求我们实际上并不欲求的，以及不欲求我们实际所欲求的事物的自由”。叔本华否认了这第三层意思的存在，他认为人类基本上是由意志（即各种“欲求”）构成的，这点与其他生灵一样，只是程度不同罢了。按照叔本华的观点，“我们就是我们所欲求的那个东西”。诚然，正所谓“人非草木，孰能无情”，人是欲望的动物，是意义的动物。人活在世，总在追求某种东西，或物质的丰富，或寻求心灵的解脱，没有无念之人。而一旦人有欲望，或多或少就会被欲望所左右，此时就失却了自由。费尔南多在讲“自由”的时候，也透彻分析了没有绝对的自由。他关于自由的三层释义，一是行动上的自由，二是心灵上的自由，三是欲求或说意志的自由。不过多阐释了。

有一句话说的好：“在我们这个时代，有太多理论都在试图将我们从责任的重担中解脱出来，而独享自由。但是它们却忘了：主体有实施某个行动的自由，却没有从相应的后果中脱身的自由。”

下面还是着重分析《廿四诗品》与自由。

二、《廿四诗品》之《疏野》、《超诣》

《廿四诗品》中《疏野》、《超诣》、《飘逸》、《旷达》、《流动》等品，均涉及到自由情状。现对其中的《疏野》、《超逸》稍作分析。

《疏野》

惟性所宅，真取弗羁。控物自富，与率为期。筑室松下，脱帽看诗。

但知旦暮，不辨何时。倘然适意，岂必有为。若其天放，如是得之。

《皋解》谓：“此乃真率一种。任性自然，绝去雕饰，与‘香奁’、‘台阁’不同，然涤除肥腻，独露天机，此种自不可少。”这是从诗歌角度而言，不过，放在人身上，亦通。疏野之人，心胸豁达，不拘小节，任性而为，纯真自然，有世外高人的风范。

疏野是在缜密的基础上强调放开束缚，发挥本心，返璞归真。吴地方言称调皮的孩子为“野孩子”，称在外面玩得很畅快为“野”，这都是释放自我的，由此也可见“疏野”与自然的密不可分。

《浅解》云：“脱略谓之疏，真率谓之野。”这就是人的品性了。何为脱略？《文选·江淹〈恨赋〉》：“脱略公卿，跌宕文史。”张铣注：“脱略，轻易。”《晋书·谢尚传》：“脱略细行，不为流俗之事。”宋梅尧臣《答高判官知唐君夜饮》诗：“醉言多脱略，吾党不须猜。”由此可以想见脱略之状矣。

以品中原文亦可解答：“惟性所宅，真取弗羁。”据《注释》，“宅，居也，安也。惟，随也。随其性之安，言自在也。取，取材也。言随其天真以取，如马之弗羁束也。”“取”，不当局限在诗作的取材上，所取之物，是自然提供的一切，是一切存在或者不存在的东西，或直取，或创造。取的目的也不止是创作，而是与性灵相关的，滋养灵魂。苏轼《赤壁赋》中“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”取于自然天地，这就是了。

脱略，浅近地说，就是不拘小节，大行不顾细谨，疏放之态，自然之状，将自由的心释放。

“控物自富，与率为期”也就是“为我所用”，吸收天地精气，丰富自己，时刻保有真率之心。

理论很足，也需要形象化的感染，于是又呈现了一幅“疏野”的生活场景：“筑室松下，脱帽看诗。但知旦暮，不辨何时。”这已经与自然浑为一体了，达到物我两忘的境界。在这舒畅的状态下，“倘然适意，岂必有为”，不追求目的，才是真的疏野，真的自由自在。

只是人活在世，怎样都脱离不了追求意义，“若其天放，如是得之”，但凡有心，有思想，就有追求，即使是寻求心灵解脱，这也是有追求，是执念。正如对于自由，强求而不可得。

疏野，探究了一种无目的的目的。率性旷豁也是会在不经意间达到的。“得”，主体色彩重，显得追求性强；“达”，是自然而然的上升层次。疏野的状态，当是达到，而非得到。

《疏野》较于《超诣》一品，更偏重于自在舒适的一方面，不过也可见其自由之心。

超诣

匪神之灵，匪机之微。如将白云，清风与归。远引若至，临之已非。

少有道气，终与俗违。乱山乔木，碧苔芳晖。诵之思之，其声愈希。

超诣，这是就精神世界而言的，精神超脱、自由。

“匪神之灵，匪机之微。”神之灵，机之微，都是高妙的东西。神灵，非人力所能控；机微，亦非强求得来。此二者，均是对人会产生巨大影响，甚而能操控人的活动的天定命运。这里说“匪神之灵，匪机之微，”即谓非通灵，非上与天合。若求“天机”、“神灵”，这都是有目的性的，至少也是有指向性，虽说可能达到一个高妙的境界，但那仍依附于对“天”的崇拜，说到底，心仍为物役，还是不自由的。自由，就要释放心灵，没有束缚限制，没有目的。只是真正的自由总是没有的，完全独立没有依托，是不可能的。所以只存在退而求其次的自由。

清风白云，均高妙淡雅之物，云与风归，“则飘然无迹之象，正是拟议超诣之境”。然则，云需以风为依托，“清风徐来，水波不兴”，但是也可能是“大风卷水，林木为摧”，水可以很自在地流动，但是也会为风等势力所左右，它可以自由，也会没有自由，也可能在受约束的条件下得到“自由”，好比“如将白云，清风与归”。人看云卷云舒，感觉甚是舒畅，天地广阔而任其嬉戏遨游，但是清风为伴。云是自然界水循环的结果，风是给云塑形的，没有风的吹拂，云不会呈现丝缕状，自不会给人飘逸之感，也就不给人自由感。从这个角度说，风给云自由。云是自由的，如果这就是它所要的。自由是存在而又不真实的。

“远引若至，临之已非”，盖谓某些事是不能思考的，一思考，它就失去了本来面目。莲，花之君子也，够超逸了，但“只可远观，而不可亵玩焉”，这些是不可亲近的，亲近而不得的。自由是不可强求的，强求而得者，已违本性。

“少有道气，终与俗违”，《皋解》：“诗之为妙，通神入微，若牵于物役，异于俗情，乌能入道。”这是从品诗的角度讲的，入道违俗，万事万物都是相通的，这句话是超脱特定领域而对大千世界而言的。也是对人的告诫，一理而数解也。

《廿四诗品》喜用自然风物通感，至于所感知的，又具有极大主观性。“乱山乔木，碧苔芳晖”，这个景象，乱中有序，乔木、碧苔，都是很有精神之物，这已是把它们人格化了，精神矍铄，光辉灿烂。它们是静物，被固定在土地里，没有所谓的“人身自由”，但是天地化育，它们也没有多少期待，天滋地养，顺其自然，因为欲求少，认为得到的反而会多，反而会心灵上更自由。乔木、碧苔，此情此景，也达到了超诣的境界。因为其超脱。

“诵之思之，其声愈希”。这是作者的反思。有些东西，真是说不得，其存在就是靠模糊性，一旦落实，就破坏了。

三、自然与自由

自然，是《廿四诗品》直接呈现的东西；自由，是其内涵所涉及的东西。原本品评诗歌的著作，却因品藻人物而又与自由精神相联系。六朝时期品藻人物之风盛行，催生诸多文学批评著作，而作品又可见人心境，人品与诗品交相辉映。诗中见人的心性，一如自然风物中见精神意识。所以说，《廿四诗品》就是自然与精神的结合。

对于其中的人的生活态度与精神，笔者的总结是：

《雄浑》的精神世界不狭隘，真体内充，以饱满的气概傲视天地；

《冲淡》品，正如“君子之交淡如水”，一切深情都淡淡然地表现出来，以“有无之辩”论之，则是“寓有于无”，其内涵之深非表象之淡所能展现；

《纤秾》明朗畅快，富丽堂皇；

《沉著》深沉沉静，是力之表现；

《高古》远而弥新，以其岁月积淀之深厚而内涵颇重；

《典雅》是文人雅士追寻的生活状态；

《洗练》的人生，以简为美，删繁就简而存精；

《劲健》之力度，气势如虹；

《绮丽》之富，源自良友雅趣；

《自然》，何者最为自然？何为道？实乃“真与不夺”也；

《含蓄》是内富生机而不外露，隐忍也；

《豪放》真旷达也；

《精神》讲“生”、活非死，讲青春的活力，谈“气”之无形，无人能裁，亦不可招；

《缜密》内敛有“幽”心，有包容性，有内涵；

《疏野》性任侠，任性自然，谈到洒脱由心，讲求无羁，然则过犹不及，控物自当谓分寸，而又渲染不求结果，尽兴的思想；

《清奇》似“高古”，仙风道骨而又不尽然，实是天然去雕饰；

《委曲》将人品与水性、玉品相比，性情温润，循序渐进，曲折行事，不强求；

《实境》谓交友，谈知音，诚以待人，单纯浅切，直言不讳；

《悲慨》悲哉谈人生，人生感慨诉于此；

《形容》外表、面貌，实讲识人，相物相其本质，心目观之得其“神”，“神”而为“形”以概之，欲得其“神”，须以虚空状态纳物，亦即“清真”，不存定势；

《超诣》论“自由”；

《飘逸》谈“空”，谈“欲望”，四大皆空；

《旷达》欣赏“美”，讲求“及时行乐”；

《流动》之内涵则是永恒的主题，即“变”也。

其中诸如“超以象外，得其环中”，“遇之匪深，即之愈希。脱有形似，握手已违”，“乘之愈往，识之愈真”，“虚伫神素，脱然畦封”，“真与不夺，强得易贫”，“悠悠空尘，忽忽海沤。浅深聚散，万取一收”，“如月之曙，如气之秋”，“道不自器，与之圆方”，“遇之自天，泠然希音”，“如不可执，如将有闻。识者期之，欲得愈分”等貌似“玄言尾巴”的含蓄之语，可以联想到自由，“自由得不自由”。

《廿四诗品》与自由，实则为自然与精神。

自然界的风物会让人产生自由的感觉，这并不是说自然就是自由的。对于《自然》一品，《浅解》有个注释：“自然则当然而然，不知其所以然而然。”这似乎有一种设定性，按照某种无目的的目的性自然而然，是所谓顺其自然。但是顺其自然而走的路，就一定是自由的吗？不是。顺其自然，道路已经预设好了，但却不是出于自己的意愿选定的，只是别无他路，这是不自由。人常常向往大自然无拘无束无碍，这是自由吗？人在自然界中可以释放自己，与天地浑然一体，这是自由吗？看天上流云，变幻莫测而心生舒适之意，觉得像云一般自由，这是自由吗？非居其位，不知其味。万事万物，各以其规律运行，正所谓“天行所常”，规律，总是对各种事物进行限定的。

康德《判断力批判》中说：“按照自由的概念而来的效果就是终极目的，它（或者它在感性世界中的现象）是应当实存的，为此人们就预设了它在自然界中的可能性的条件（即作为感官存在物、也就是作为人的那个主体的可能性的条件）。”自然界并不是对自由造成了阻碍或促进，而只是对自由的后果造成了阻碍或促进，因而自由虽然能够对自然施加影响，自然却不能够对自由施加任何影响，自由仍然是超越于一切自然之上而无法用自然原因来解释的根据。或许可以说，人以自由之心，赋予自然界以自由之感。自然界呈现出的样子，正是自由之人所希望的样子，这只是心物投射于外，情感外赋于物。

参考文献：

[1]司空图著.郭绍虞集解.诗品集解续诗品注[M].人民文学出版社，1981.

[2]费尔南多·萨瓦特尔著.林经纬译.哲学的邀请[M].北京大学出版社，2010.

[3]朱光潜著.西方美学史[M].人民文学出版社，2011.

[4]宗白华著.美学散步[M].上海人民出版社，2000.

[5]骆冬青著.形而放学[M].中国社会科学出版社，2004.

[6]邓晓芒著.康德《判断力批判》释义[M].三联书店，2008.