老子金丹大道揭秘③

四、玄关一窍

欲得金丹，须先明人身中的玄关一窍。而这个窍古来从不轻易传人，甚至不许坐私传之。是以在一些丹经中多以隐语、暗喻、巧比、行话等等方法来表述。大都以还丹为界，前后各有一个名称。在还丹前《道德经》名之曰“玄牝之门，《参同契》曰‘规中”’，《金丹四百字》曰：玄窍。还丹后《道德经》曰：“玄牝”，《参同契》曰：“真人”，《金丹四百字》曰“玄珠”。还丹前后这两者通称曰“玄关”。

而“玄关”因不轻易传人，故在世俗中多有种种猜度。果有《河上公章句・注》误以口鼻作玄牝。张伯端批评他说：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为；饶君吐纳经千载，争得金鸟搦兔儿。”(《悟真篇》)，意谓河上公以吐纳方术炼功，误以口鼻作玄牝、吸取的是后天气质之气，是不能三元合一而还丹的。金鸟日之象，喻元神；兔儿月之象，喻元精。“争得金鸟搦免儿”的意思是说怎能精气神三元合一而还丹。

张伯端《金丹四百字・原序》云：“要须知夫身中一窍，名曰玄，牝。”此窍者，非心非肾，非口非鼻也。非脾胃也，非谷道也，非膀胱也，非丹田也，非泥丸也。能知此一窍，则冬至在此矣，药物在此矣，火候亦在此矣，沐浴在此矣，结胎在此矣，脱体亦在此矣。夫此一窍，亦无边旁，更无内外，乃神气之根，虚无之谷，则在身中求之，不可求于他也。此之一窍，不可私意揣度，是必心传口授。苟或不尔，皆妄为矣。

张伯端说了那么多的“非”，都因《河上公章句》之误释而设。“冬至”这个节气正是阴极一阳初升之时，故丹道把这“冬至”喻谓一阳初生。它是还丹的预兆。张伯端从“冬至”说起，直说到“脱体”，其间所言，都是在金丹养炼的全过程中各阶段的修持概要。故老子说：“知其一(玄牝关窍)，万事毕”。能知此一关窍，则金丹大道的全部工夫无不知矣。只是张伯端仍然不肯点破此玄牝一窍究竟在人身中的何处。而且务必要求由真师口授心传，不可私心揣度而成“妄为”。

明・尹真人《性命圭旨》云：“祖窍真际，举世罕知。盖祖窍者，乃老子所谓‘玄牝之门’也。”又云：“纯阳祖师云：‘玄牝玄牝真玄牝，不在心矣不在肾；窍取生身受气时，莫怪天机都泄尽’。且以生身之理言之，父母一念将媾之际，而圆陀陀，光灼灼，先天一点灵光，撞人母胎，如此而已；儒为之仁，亦曰无极；释谓之珠，亦曰圆明；道谓之丹，亦曰灵光(即俗谓之先天命宝)；皆指先天一气。混元至精而言，实生身之因，受气之初，性命之基，万化之祖也。及父母交罢，精血包罗其外，如此而已。即吾儒所谓太极是也。

那么这玄牝一窍，究竟在人身中的何处呢?丹经皆不泄其底蕴。其实对于丹士来说，这个密是保不住的，因为当还丹时，丹士能亲眼目睹自己的玄牝一窍在哪里?是以老子在《道德经》中早已“泄尽了天机”；只是藏得很深，非亲眼目睹，都无以得知其真诠之。此玄关在还丹前，丹士也不知那“玄牝之门”在哪里?丹士在暗中摸索，切忌私意揣量。然而世俗中有人私意揣量而刊之于报刊杂志者，并非罕见；应当记住张伯端告诫：“不可私意揣度，是必心传口授，苟或不尔，皆妄为矣。”

及至还丹之初，玄牝一窍显现，圣婴露面临世，丹士亲眼所目睹，从“见素抱朴”，到“十月飞霜”，它的位置是变迁的。老子在十六章泄尽其底。它最初显现于中丹田即中黄庭，经曰“公乃王”。然后又升至上丹田即上黄庭，在头顶泥丸宫之上，经曰：“王乃天”。最后圣婴坐胎于下黄庭，在尾闾穴与下丹田之间，经曰：“道乃久，没身不殆。”从此以后，圣婴将伴你终生，玄牝一窍的位置再不变换了，故曰：“道乃久，没身不殆。”这些内容，将在“玄关初现”和“十月飞霜”两节予以详释，是乃后话。

老子说：“得其一，万事毕”。足见玄关一窍是多么重要，是从老子在一章就单刀契人此玄关一窍说：

“此两者：同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

“此两者”，传统各家之释，都从上半章找相应者，如有人指“有与无”，“始与母”，“有欲和无欲”等等，众说纷纭。其实无一人找到真正的“此两者”。惟有道者因亲身验证属实。如张伯端在《悟真篇》中说：“异名同出少人知，两者玄玄是机要”。意谓玄关一窍有两个不同的名字，世俗很少有人知道它们本来是一个窍位，只是叫名不同而已；老子所说的“此两者”是在下半章“玄之又玄”的两个“玄”字，即是解开“此两者”之机要之所在。如是老子下半章经文的意涵是说：此两者本来就是同一个窍位，只是叫名不同而已，它们的称谓都带一个“玄”字，好比兄弟它们是玄字辈的，故说：“同谓之‘玄’。”所谓“玄之又玄”意谓“玄牝”一窍，在还丹之前，它又叫做“玄牝之门”。“妙”，按王弼注云：“妙，微之极也。”王弼眼功已开，亲眼目睹，“朴”是一种细微至极的粒子。“众”者，许许多多的意思。故“众妙之门”的意思是说玄关一窍，是众多“朴”的粒子进出人体的门户。

怎见得是进出人体的门户呢?老子说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”(天者头也，地者脚也。天地者从头到脚，故是人身)。

这段经文，在前面已经作过解释，把它译成现代语，是说：“如果谷神(指圣婴)不死，那么圣婴所在的位置，就叫做“玄牝”一窍，而在还丹前，这个窍位，它又称谓“玄牝之门”，它是人身(天地)中的“根”，也就是人体中元气聚会的地方。它似乎绵绵不绝地存在着，是丹士用之不尽似的。

请注意，说万物的根是“道”的观点是错误的。从老子经文中可知，“根”是人身中聚集“人之道”(元气)的地方；只有谷神才是得一者，才是“道”。贮存“道”的地方当然不能等同于“道”。对此王弼注含糊其辞，因为王弼尚未还丹，未见自己的“根”和“谷神”，故而也弄不清两者有何不同?而冯友兰跟在王弼后面，犯了“万物的根是道”的错误。(见冯友兰《中国哲学史新编》272页)。

老子说：“夫物芸芸，各复归其根”(十六章)。老子在此处所说的“物”是指由“道”的粒子凝聚而成的“无状之状，无物之象”，由于它的形状看起来象“物”，故说“夫物芸芸”。或说：“万物并作”。此“物”实在是“道”。是以这句经文的意思说：“所谓夫物芸芸的‘道’的粒子进入了众妙之门”。此众妙之门即是玄牝之门，是谓之“根”。此即老子所说：“常有欲，以观其徼。”

这“天之道”回归到“根”里之后，与人身原有的“人之道”，经“负阴而抱阳”的阴阳和合，而获得极化，从而“冲气(即‘天道’)以为和”，而成为自身的和气，也就成了自身命宝的一部分，故曰“复命”。是以那“天之道”就常存于我身了。张伯端《悟真篇》因此说“归根复命”即常

存。而老子说：“复命曰常”，意即张伯端所说的“归根复命即常存”。

所谓“极化”，原意是说“无极化”，即由“太极”而“无极”，即后天返先天的意思。复命而成为命宝的一部分，这命宝即是“先天一气”，已是无极。然而这个无极化的过程，是经阴阳交媾的，“天之道”在天为阳，“人之道”在地为阴，但是两者和合是经过一次突变之后，才成为和气。然而人们无法得知这阴阳交合突变的细节，故老子说：“道可道，非常道”，这在现代量子力学中叫做“测不准原理”，其说曰：“人类永远也不可能知道在某一时刻量子的全部性状”。原因是于“道之为物，惟恍惟惚”。老子说它变幻所占时间非常短，只不过惚恍之间而已。是以任何现代科学传感仪的灵敏度都追赶不上“道”的变幻速度，人类无法得知其变幻细节。用现代科学语言言之：其变幻速度是光速，甚至超光速。即俗所谓意到功到是同步不占时间的，是以“道”是超时空的。唯心派抓住这一点，说老子思想是唯心主义，其实老子思想完全符合科学道理的。老子说道是先天地生的，在宇宙诞生之前，就有了它，而那时尚无宇宙空间，因为老子说：“无，名天地之始”。也不存在时间，故“道”是超时空的，是顺理成章的。

对于这个“道”超时空变幻区域，邵康节把它名之曰惚恍朦胧区，是“长忌诸公问极玄”的。现在有些唯心派居然能知其极玄，解释说它是“阴阳二气相交会形成一种和谐状态”(陈鼓应《老予注释和评价》)，是一种纯粹的唯心的臆想，是没有科学根据的。

这“天之道”和“人之道”交汇而极化成人的和气之后，即聚汇于玄关一窍。此玄牝一窍即是张伯端《金丹四百字》说它“此窍非凡窍，乾坤共合成”。乾者天也，即“天之道”；坤者地也，即“人之道”，两者和合而成为和气，而贮存于此玄牝一窍。

五、还丹

陈致虚《金丹大要・上药篇》云：“精气神三物相感，顺则成人，逆则成丹。何谓顺?一生二，二生三，三生万物。故虚化神，神化气，气化精，精化形，形乃成人。何谓逆?万物含三，三归二，二归一。知此道者，怡神宁形，养形炼精，炼精化气，炼气合神，炼神还虚，金丹乃成”。此即所谓三元合一而还丹。

老子《道德经》中没有精气神三元合一而还丹的论述，只涉及“天之道”即“先天一气”和“人之道”即人的元气，《黄帝内经》叫做真气。“天之道”在天为阳，即俗谓之纯阳正气；“人之道”在地为阴，即俗谓之纯阴正气。

老子说：“早服谓之重积德，重积德无不克。”(五十九章)

“服”者“食”也。食什么?老子说：“吾独异于人而贵食母”。此“母”者即“可以为天下母”的“母”，即是“先天地生”的“道”。所谓早服，是指早早辟谷食气。意谓汲取“天之道”，经“归根复命而常存”，是谓“早服谓之重积德”。重者谓重复多次，德者，据《史记・乐书第二》司马逸云：“礼乐皆得谓之有德。德者得也。”由于“重积德”，如是自身的元气越积越多。故老子说：由于重积德而使自己的元气越积越多。故老子说：由于重积德而使自己的元气积蓄得相当充裕了，当此之时，那么还丹的困难，就没有克服不了的了，是谓“重积德无不克”。此即俗谓“还丹”是水到渠成的事，是不能刻意强求的，切记不可执着追求的。故陈冲素《规中指南》云：“有心守之，终莫有之。无心求之，终见其‘无’。一旦功行圆满，自然会有玄牝一窍的显现，圣婴降世露面的一天。张伯端则说：“恍惚之中寻有象，杳冥之内觅真精。有无由此自相人，未见如何想得成。”(《悟真篇》)。

为什么会凝丹呢?老子在五十一章说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之”。因为金丹是由“道”的粒子凝聚而成的，也就是说它是“道”化生的；一是谓之“道生之”。丹士汲取了“不召而自来”的“天之道”，经“负阴而抱阳，冲气以为和”之后，才能“归根复命而常存”，蓄而得之。然而并非凡人都能得而蓄之的，你必须有与人为善的德行，那么你的内气才是纯阴正气，才能与纯阳正气和合，才能得而蓄之。否则有人若尽做些缺德的坏事，那么他的内气不是纯阴正气，而是浊阴怪气，是不能与纯阳正气和合的，就不能得而蓄之。当坎离交媾水火相济中，老子见到了“其中有物”的“物”的形象，意谓你若积蓄的“道”充裕了，你就自然会见到还丹的玄览景观：“其中有物”的“物”的形象。势成之，是说“天之道”为什么会不召而自来而使你的还丹成功呢?老子认为整个宇宙是一个量子场，是场势能促使“天之道”按“损有余而补不足”的规律自动输送而来的。此即十章所谓：“明白四达”。此即“势成之”的意思。

所有上述四种促成凝丹的特性，都是在“莫之命而尚自然”的功态下，自然而然出现的自然现象。

老子在理法总结中，虽然规定“绝巧弃利”是“上义为之而有以为”的功法，然而在《道德经》中对凝丹前的有为功法，并没有作具体的记述，可能是一种当年普遍流行的功法；故老子只提出避免出偏的注意事项。况且老子主张无为，以无为功法练功不会出偏。故老子在论及修道理法时多为“莫之令而尚自然”的。其所以认同“绝巧”功法，是由于“将欲取天下而‘为之’，吾见其不得已”。因为世人多行有为之法，故是“不得已”而“为之”的。

老子在十章曰：“载营魄抱一，能无离乎?专气至柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无知乎?天门开阖，能无雌乎?明白四达，能无为乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

这章经文老子阐述的是练功理法，传统的儒家释解，都是唯心派的误释；我今逐句直指理法，揭出老子的底蕴。

“载营魄抱一，能无离乎?”

营者营血，魄者体魄。载此血肉之躯者，乃是抱‘一’的丹士。老子说：“道常无名”，“无名之朴”，意谓道常常是无名的，这个无名的东西又叫做“朴”。又说“道”是“有物混成”的，它“混而为‘一’”了。可见：“道即一，‘一’即道。”可见“抱一”也就是“抱朴”。故“载营魄抱一”是说“丹士抱朴”，即说丹士修道已到了“见素抱朴”的“无为”阶段，已是炼神还虚的道者了。

“能无离乎”，意谓你能否保此“一”不至于离去呢?此时丹士所抱的“一”，或曰“朴”，已是命宝金丹；如果丹士执意追求，有盈满未已之心，而“不知常，妄作”，则也会得而复失。是以老子说“能无离乎”?

“专气至柔，能婴儿乎?”

“婴儿”一词，不是俗家释谓“赤子”，老子的本意是指圣胎婴儿，即命宝金丹的代词。因为还丹之初，能见到自我命宝中有一形貌与自我完全相同的婴儿形象。故“专气至柔，能婴儿乎?”的意思是说：“你能把专气(指内气)炼得至柔了，果然是好事，可是你能否让它凝成圣胎婴

儿?”

“涤除玄览，能无疵乎?”

论道唯心派把“玄览”一词释作“抽象”思维的产物是不符事实的。“玄览”是修道练功到某一阶段时，必须会显现的特异现象。例如：“以观其妙”，“以观其徼”，“见素抱朴”，“其中有象”，“其中有物”?“其中有精”，“知其荣，守其辱”，“公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，“万物并作”，“夫物芸芸，各复归其根”，“吾观其复”等等，都是“玄览”，都是丹士可以亲眼目睹的炼功正果。论道唯心派所释尽是胡思乱想瞎说之辞。

“涤除玄览”，意谓你要涤除一切世俗的妄念妄欲，才能见到正果玄览景象。如或不尔，自心不正，掺杂妄念妄欲，会把幻象当作正果，那是非常危险的。因为幻象是自心潜意识的浮现，故幻象中人物是有个性的；你若被他诱人幻境，会遭走火入魔的恶果，终至于不可救药。释迦牟尼在《楞严经》中讲了十种入魔现象，究其原因是“五蕴”炽烈。所谓“五蕴”是“色、受、想、行、识”。所谓“五蕴炽烈”，是从“色”开始的，即俗谓心量不正，而着于境(即“色”一切客观存在的事物)，接受了幻“境”的诱惑，于是层层攀缘；“想、行、识”而妄念炽烈，积淀于心灵的潜意识浮现而成为幻象。故老子说：“涤除玄览，能无疵乎?”意谓你见到玄览景观时，能否涤除妄念?，蓟无有疵点的境地。故佛家修道，要做到“五蕴皆空”，自然不会走火入魔了。因为你已清净无为，不着于境、不被幻境所动了。是以《清静经》曰：“众生所以不得真道者，为有妄心，即惊其神。“既惊其神”，即著万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。”道家此说，与佛家五蕴、十二缘起，辗转攀缘的意蕴相同。知体道者能转，世俗凡夫则为所转。是以妄念丛生，五蕴炽烈。

《红楼梦》大观园中有一个栊翠庵的姑子妙玉一度走火入魔，有人说是因为她在定中单相思所引起的。对于幻觉景观，切不可理它，以旁观者的心态待之，它则会自然消隐。你若与其交谈，被引入幻境就会走火入魔。李白自号“青莲居士”，也修道。他在《梦游天姥吟留别》中所描述神仙景观即是幻觉景象，李白以旁观者的心态待之，安然无恙。屈原也是一位道者，他说“道”是“小无内，大无外”的，提出了“道”的波粒二重相性，在丹士中也是尽人皆知的。他在《离骚》等许多楚辞中所描述的天人和自我境象，也是一种幻象。屈原理应知道如何处置的理法，可是屈原情不自禁地进入了幻境。终于自投汩罗江，即是一种走火入魔现象。

是以老子说：“涤除玄览，能无疵乎。”要正确区分正果玄览和幻觉景象。故“有道之士，常以道制欲，不以欲制道”。

“爱民治国，能无知乎?”

按丹经口诀：气为“民”，身为“国”，“知”是指元神的直觉感知。而元神的显现，必须是丹士已经人定，识神已经隐退的时候。此时丹士已人无为境界，故也有的版本作“能无为乎?”也是说得通的。

“爱民治国，能无知乎”意谓：“爱精惜气以道之真以治身，你能否无为人定呢?”能让识神稳退，元神才能显直觉感知。你能否让元神的直觉感知领着你走完练功修道全过程呢？内丹派认为按元神的直觉感知而为就是无为，而元神是你第二位真师，要真诚信赖元神的能耐。

“天门开闽，能无雌乎?”

世俗儒家，不识“天门”和“雌雄”为何意。使他们的释文离题万里，其共同的特点是避开这两个难识的辞汇，例如译文曰：“感官接触外界，能做到守静感寂吗?”(刘康德《老子直解》)。又有译文：“心神安定，动静自然，能守静吗?”(杨鸿儒《重读老子》)，竖直是胡思乱想的呓语。

“天门”是丹士身上一个重要的窍位，老子用极为直观的词语描述了它，“天”是指头而言的，前述释“天地”、“天下”时已作过解释。典出《山海经》的“刑天”，因头被砍故曰刑天。可以想见这个穴位必在头上。“门”者“众妙之门”，可见它是“道”的粒子进出人体的门户；此即老子说：“吾言甚易知”了。具体地说，据《黄庭内景经・隐藏章》云：“上合天门人明堂。“务成子注云：“天门在两眉之间，即天庭是地。眉间人一寸即明堂。此穴“存五脏六腑之气”。佛家密宗功法，则以头顶的囟门为“天门”，名曰梵穴。婴儿期囟门是开着的，长而闭合。《李时珍奇经八脉考》云：“凡人有此八脉俱属阴神，闭而不开、惟神仙以阳气冲开，故能得道”。所谓阳气，即老子所谓“天之道”，俗谓之曰纯阳正气。李时珍意谓丹士以汲取纯阳正气，重新开启闭合的天门。

当天门穴开启时，可以大量汲取纯阳正气，故丹土都希望早开“天门”。然而“天门”也是“人之道”，俗谓之纯阴正气漏泄的门户。故老子说：“开其门，济其事，终身不救。”天门有开有阖，是谓“天门开阖”。当修道人定时，“天门”应当开着以汲取不召自来的纯阳正气；出定时，应当重新闭合“天门”，以防元气从此门逸失。故老子说：“塞其兑，闭其门，终身不勤(不会得病）。”

“能无雌乎”?

老子说：“知其雄，守其雌，为天下豁。”世上万物唯有阴阳和合，遂成化生。雄者阳也，老子暗喻纯阳正气‘雌者阴也，喻为纯阴正气。者，王弼注云“不疗物而物自归之”。在王弼注里这个“物”字与《道德经》中的“物”字一样是指“道”而言的。即“有物混成”、“其中有物”、“万物并作”等等的“物”，都是指“道”。所谓豁是汇聚“人之道”的地方。

从“天门”汲取了纯阳正气，进入人体到豁里(即人身中的“根”或曰玄牝之门)，与人身原有纯阴正气，“负阴而抱阳，冲气以为和”而成为丹士自身的和气。此即张伯端所说：“归根复命即常存”，而长存于丹士之身成为和气之后，才能在身中运行，对人才是有益的。

故“天门开阖，能无雌乎?”意谓“你从天门汲取了不召而自来的纯阳正气之后，你怎能没有纯阴正气吗?”

人人都有元气，却非人人的内气都是纯阴正气。譬如有人常作缺德的坏事，就丧了阴德。则此人的内气就不会是纯阴正气，是一种浊阴之气。既不能汲取纯阳正气，也不能与它“负阴而抱阳，冲气以为和”。此人之气只不过是阴阳怪气而已。是以老子说：“天门开阉，能无雌乎?”故修道的丹士都要修德筑基，与人为善，坏事不为，好事常作，一切为公是遍觉，一切为私是无明。否则“道”乃“其往不复，其来否舍”。(《管子・内业篇》)