茶·禅·生活

案头香茶，琵琶绕梁，香烟袅袅，提笔写下“茶・禅・生活”几个字后，久久不能行文，陷入那清净深远的境界中。扪心自问，自古茶事博大精深，禅宗神机，岂是我辈所能拙言陈述。后想，世人皆凡人，我也凡人，但借生活赋予我的那点悟性，也斗胆妄言二三吧。

我羡慕古人“寒夜客来茶当酒”的优雅礼敬，更时常梦回萦绕“临山傍水，茂林修竹，陋室茶香，香炉紫烟，幽兰清心，抚琴自乐，与君品茗，赏景，赋诗”的恬静愉悦、超然物外的脱俗意境。

茶以清为精神。多少文人墨客以此明志，有诗为凭：“泛花邀坐客，代饮引清言”（颜真卿等《五言月下啜茶联句》）

“此物清高世莫知”（皎然《饮茶歌诮崔石使君》）

“数朝诗思清”（李德裕《故人寄茶》）

“五碗肌骨清”（卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》）

“羡君潇洒有余清”（欧阳修《和梅公仪尝茶》）

“愿携茶具作清欢”（梅尧臣《依韵和吴正仲闻重梅已开见招》）

“更作茶瓯清绝梦”（陆游《夜饮即事》）

“故人气味茶样清”（杨万里《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》）

我想，清故是茶的本质。清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯待客，乃古时有识之士所标帜的，更是现代提倡精神文明的风气要求。也是中国茶德“廉、美、和、敬”中“廉”的一说吧。

历代文人雅士，品茶之时，并非粗糙不知味，大都追求一种心境升华。有诗云：“高灯喜雨坐僧楼，共话茶杯意更幽。”茶，作为心神一缕馨香，与琴、棋、僧、鹤、酒、竹、石为伍，不失才子佳人名士所偏爱，诗中之物，晚唐时期，更为盛行。

茶到底为何物呢？其实，茶是茶树聚山水之灵气，浴自然之雨露，天然生成，红尘一物。

茶树属山茶科。山茶科包括23个属,380个种。茶由茎、芽、叶、花、果组成。茶树的芽是枝、叶、花的原生体。位于枝条顶端的称顶芽，位于枝条叶腋间的称腋芽。顶芽和腋芽生长而成的新梢，是人们用来加工的原料，是最有利用价值的部位，通过多道程序的制作，成为爱茶人的盏中之物。

茶，微苦微甘而凉。清心神，睡醒除烦；凉肝胆，涤热消痰；肃肺胃，明目鲜温。此药用价值，自“神农尝百草”中就有一说，后者陆羽《茶经》中也有一叙。

茶演化到今天，和酒一样变成了千家万户日常生活的饮料。不是有 “粗茶淡饭”“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语吗。今天，茶被视为“国饮”，其历史悠久，已与国人休戚相关，难舍难分了。

事实上，茶就是凡尘一物，几千年的风雨沧桑，爱茶的人赋予了她不朽的清远风雅的情怀，提炼出人与自然的精髓，开创出有中国特色的茶道精神。我们推崇茶道中蕴涵的精神境界和道德风尚，融入生活的哲学中，成为我们人生旅途的指南。有名的茶研究者陈香白教授就指出“中国茶道， 就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”

如果说，茶宣扬的是一种精神与理念。借盏中之物，悟透人生的悲欢，离合，成败，得失；其中空空寂寂。倒与佛教中的禅宗如出一辙，就是那一层共同包含的韵味，有异曲同工之妙。否则，就没有千古流传的“茶禅一味”的佳话了。

自古茶与佛门有缘，且渊源甚深。山门野寺，开山农作，必满山种茶，受五戒，禅定入佛，香茶一杯，青灯孤影。香客祈福还愿，游僧到访，自有茶堂出入，奉茶为敬，寺中清心寡欲之举。

茶在佛门中润化，承佛教文化的滋养，提升茶道的精华。茶道与佛典、禅语的完美结合，激发人的慧性，启悟茶道的内涵，感知那悟道的乐趣。有诗吟道“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”更为体现“茶禅一味”的关系，如石蕴玉，如水含珠。

我在看禅宗的禅史文篇中，记得“赵洲茶，云中饼”的妙品，前者就是赵洲从谂禅师所说的“吃茶去”，那意味深长的无我境界，所要表述的就是“茶中有禅，禅中有茶”这个道理，世人又有几许做到。

佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。万物皆有缘，万物皆是禅，一切皆禅也。正如喝茶人，能饮茶，不代表会品茶，会品茶的人，不见得能悟茶，其实是一个道理。

茶道所谓修身养性，与佛家身修，口修，意修实为一种修行。佛云：身修则有不杀不盗不邪淫；口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意修则不贪欲、不嗔恚、不邪见。本质上说，两者皆然，修得身心清净，真性情也。

有一种说法即万物皆禅，一切皆禅，禅是什么？禅就是生活。就像唐朝道悟禅师教诲弟子说的，禅没有法要，日常生活的搬柴运水，喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机，这就是禅。

我感激茶的香远，茶的飘逸，茶的朴实，禅的宁静，禅的深远，禅的智慧，让我的内心震撼，在思索中回味那缕清香。

或许，某一日，我心烦意乱，想逃离城市的喧嚣。蜷缩在某一处馨香的茶楼角落，细细地，静静地品味那一杯绿茶，放飞我即将枯竭的心灵。我想我会懂得这就是茶、禅、生活。