论西方艺术中色彩的文化内涵

人类对色彩的感觉源于一种先天和本能。早在远古时代，就出现了色彩明艳的岩石壁画和用矿物质颜料涂染的骨器、陶器和劳动工具等。伴随着艺术的发展，人类对色彩的认知也经历了漫长的历史演进过程。如今，色彩已经成为视觉艺术中最重要的构成符号之一。马克思曾说：“色彩的感觉在一般美感中是最大众的形式。”经典的艺术佳作通常都在色彩上给人以深刻震撼。

在视觉艺术中，色彩所呈现出的文化内涵远远超越了色彩原理本身，它更是艺术家内在精神气质、心灵情感的流露与表达。色彩的演变过程不仅体现了西方艺术史的伟大变迁，同时也折射出艺术与科学、宗教、神学、心理学、医学等文化领域的相互影响和渗透，具有跨文化性内涵。

一、从“色彩偏见”到“色彩解放”

――色彩演变的文化内涵

在上千年的西方艺术中，人们对色彩的认知经历了从“偏见”到“解放”、从“客观描绘”到“主观表现”的文化演变。这种演变恰恰体现了西方艺术史由“再现”向“表现”、由“传统”向“现代”的跨越，具有时代性的文化意蕴。

西方传统文化艺术的发展源于公元前6世纪的古希腊时期，并在16世纪的文艺复兴运动中达到了辉煌。从古希腊哲学家亚里士多德的“模仿说”到文艺复兴奇才达・芬奇的“镜子说”；从关注解剖学的研究到对透视学、明暗学的掌握，皆有力地推动了西方写实艺术的发展，体现了追求真实与和谐的艺术审美准则。

西方传统艺术在面对色彩问题上也形成了独特的色彩法则，而这种色彩法则无疑是带有一定偏见性的。一方面，人们认为在绘画中素描永远是第一位的，色彩只是素描的一种补充。另一方面，色彩的选择应以表现事物的自然属性为准。在以“客观地再现自然”为宗旨的传统审美准则中，色彩是否自然逼真无疑是评价艺术作品优秀或粗制滥造的永恒标准。

西方传统艺术大师在色彩的运用和选择上，也时常体现出这一倾向。文艺复兴的达・芬奇、丢勒、曼坦纳等人的艺术都以素描为主，色彩仅处于辅助和从属的地位。米开朗琪罗在面对雕刻和绘画艺术时，曾说“雕刻是绘画的指导，前者是太阳，后者是月亮”。可见，他更偏爱线条而轻视色彩。19世纪法国古典主义大师安格尔认为色彩应服从于古典，并称“素描才是艺术的真谛”。德国古典美学家伊曼纽尔・康德在1790年出版的《判断力批判》中也对色彩做出了评价：“色彩自身决不能使画更美。”这些都似乎向色彩下达了最后的判决书，“色彩这个结构的仆人，构图的随从，从此只能待在厨房里了”。①当然，，在西方传统艺术中，还有众多的色彩大师，如波提切利、提香、维米尔、庚斯勃罗等在色彩革新的道路上勤奋探索。

西方艺术史上对色彩的解放完成于古典艺术向现代艺术转换的时期。当时的先锋派艺术家以自己的理论和实践逐渐改变着人们对色彩的认识。浪漫派大师德拉克洛瓦提出，画家应“放弃一切现有的色彩”；印象派画家让我们体味到了大自然的纯色组合；塞尚潜心研究、探索出“色彩造型”的方法，色彩取代了线条和素描的地位，成为绘画的第一构成要素；高更在1888年也清晰地感受到色彩的表现力，称“色彩能够作为一种密码来传递信息”；梵高更是借助色彩表现内心精神世界的一位高手。1905年的法国秋季沙龙展上，以马蒂斯为首的野兽派艺术家郑重地把解放了的色彩展现在世界的面前，色彩终于成为艺术王国里的自由公民了。

从“色彩偏见”到“色彩解放”，再到后来出现的“色彩至上”，人们对色彩的逐步认知体现出不同时代的文化特性，西方艺术中色彩“身份的转变”不但标志着现代派艺术的粉墨登场，而且体现了色彩自身的潜在能量。色彩就像是一个先锋家和鼓动者，不断地挑战着人类审美文化与艺术表现的边界。

二、用色彩体味人生、诠释情感――深化色彩的人文关怀

当色彩的功能从再现转向表现，从真实模写转向情感表达时，色彩也开始逐步与人的情感、精神联系到一起。在艺术的世界里，色彩可以承载艺术家的情感冲动、心灵体验甚至神秘的幻想。这极大地丰富了色彩的性格和表现力，深化了色彩的人文关怀和文化内涵。

约翰・拉斯金曾说，“最纯洁、最有创见的人是那些最热爱色彩的人”。的确，西方现代艺术大师大都是色彩表现的高手，在他们的艺术图谱里，色彩的力量总是最动人心魄的。

荷兰画家梵高擅长运用纯色表现内心最深处的痛苦和激情。纯粹的黄色是梵高艺术图谱中的经典用色，著名的《向日葵》正是其黄色画风的代表。黄色的向日葵被梵高赋予了一种神秘的精神力量和永不褪色的光辉，这满眼的金黄色既是他热爱生活、对艺术执著追求的写照，又是其苦难生命体验的缩影，体现了他人生全部的理想、热情、痛苦和挣扎。

此外，梵高还经常运用对比强烈的互补色作画。《夜间咖啡馆》《星・月・夜》《乌鸦群飞的麦田》等皆体现了某种恐怖、不安的心理暗示和与命运搏斗、抗争的精神力量。

表现主义艺术的国际先驱者、挪威画家爱德华・蒙克也是一位用灵魂作画的艺术家。蒙克常常通过画面中强烈的、充满主观情感的色彩来表现内心深处的痛苦和郁闷，将自己的生命体验融入在血红和黑色的斗争之中，从而获得精神上的慰藉。正如美国艺术评论家约翰・拉塞尔在《现代艺术的意义》中所说：“蒙克在色彩的运用上给我们上了一课，不仅如此，他还教导我们要热爱自己的经历而不要害怕它。”②

现代艺术大师、野兽派领军人物亨利・马蒂斯把色彩的表现力发挥到了极致，这些丰满、充满个性的色彩是艺术家“对生活的提炼，而不是对生活的模仿”“对于色彩谁也没有他懂得多。因此他所说的话对我们影响很大，还有他所描绘的大变革现在看来是不可避免的”。③

在这些“色彩专家”中，还有一位不能不提，他就是抽象派艺术大师瓦西里・康定斯基。在绘画中，他把“调色板上色彩的感觉变成各种心灵的体验”④，力图“触及人类的灵魂”。同时，康定斯基相信色彩有其独特的生命意义。例如，他在1910年写的《论艺术的精神》一书中认为，黄色是人类的世俗，代表着大地；蓝色是天空色，代表着高贵和升华；绿色是平静、自我的满足；红色与绿色相对，它是前进运动的力量；紫色意味着衰败和枯谢；强烈的黄色象征着活泼好斗；橘黄色像教堂的钟声一样清脆响亮；白色代表着一种虚无，犹如生命出现之前的冰河时期；黑色则意味着死亡，是无生命的沉寂……

西方现代派艺术大师精彩的色彩观体现出独特的人文关怀和魅力，是艺术家自我表现意识觉醒的象征。

三、色彩包含的跨文化因素――拓展色彩的文化张力

随着时代的发展，艺术创作中色彩的跨文化性研究越来越受到重视，这对于发掘色彩内涵、拓展色彩的文化张力具有重要意义。关于色彩的跨文化性因素，笔者认为，可以从以下几点窥视。

（一）色彩体现科技含量。人类对色彩的认识经历了从“无法”到“有法”再到“无法”的跨越。伴随着西方第二次科技浪潮的洗礼，光学、色彩学的进一步发展促进了印象主义、新印象主义艺术的生成；各种色彩理论体系的建立和对“原色”与“补色”关系的研究使艺术创作有时更像是一场科学试验；照相、摄影技术的出现使艺术家面临前所未有的忧患感，进而催生了表现主义、抽象主义艺术的发展……这一切都显示了色彩与科技的相互影响、融合。

（二）色彩包含宗教内涵。众所周知，在人类的文化史中，艺术与宗教几乎是同时出现并紧密联系的。色彩在宗教艺术、宗教仪式及巫术、神学活动中起到重要作用。如早在原始社会的祭祀、巫术礼仪活动中，原始人就用红色、土黄等强烈色调涂抹身体和祭祀物品。原始人认为红色是血与火的代表，象征生命和温暖；黄色则是土地的象征，象征归于尘土的朴素想法。在欧洲中世纪艺术中，色彩斑斓的教堂彩色天窗给人以更接近天堂的宗教冥想。

（三）色彩辅助心理治疗。色彩能够作用于人的生理及心理已经成为不争的事实。人们通过实验发现“按照蓝色、绿色、黄色、橙色、红色的顺序照射被试者的时候，被试者的肌肉弹力显示出增强的趋势，同时，被试者的脉搏也会相应的增强”⑤。这就说明亮度强、饱和度高、振动波长较长的颜色如红色、明黄色等能够令人兴奋；相反则会让人产生舒缓或者抑郁的心理变化。随着时代的发展，将艺术引入心理学及医学的治疗，已经成为一种新型的治疗方式，并催生了“艺术治疗学”的发展。色彩在艺术治疗中起的作用也日益受到人们重视。例如让小脑受损、平衡感破坏的病人穿上绿色衣服辅助治疗其头晕、走路失衡的症状。色彩具有的心理学暗示也在生活的方方面面发生着作用，如人们常常在餐厅悬挂些色彩明快的艺术作品，起到促进食欲作用；早教课堂上，给婴幼儿更多的色彩刺激，以促进婴幼儿大脑神经的发育等。

可见，色彩体现出的跨文化性内涵使人们对色彩有了更为全面的认识，拓展了色彩的文化张力。

最后，让我们用约翰・拉斯金对色彩的精妙描述体味色彩的文化内涵。“色彩能在人心中唤起永恒的慰藉与欢乐；色彩在最珍贵的作品中、最驰名的符号中、最完美的印章上大放光芒。”⑥

注释：

①②③约翰・拉塞尔.现代艺术的意义[M].北京：中国人民大学出版社，2003：30，62，31.

④毕加索，等.现代艺术大师论艺术[C].北京：中国人民大学出版社，2003：84.

⑤鲁道夫・阿恩海姆.艺术与视知觉[M].长沙：湖南美术出版社，2008：307.

⑥赫伯特・里德.艺术的真谛[M].北京：中国人民大学出版社，2004：34.

作者单位：吉林大学艺术学院公共艺术教育中心