所谓乌龙,即非乌龙

日本茶道里有一个很有趣的观点，就是喝茶到了最高的境界“不是茶”。

“不是茶！”

这一句话是宜于深思的，也可以说茶道里最重要的不是茶的本身，那又是什么呢？可能喝茶的心、喝茶的气氛比茶更重要吧！

“不是茶”令我想到“佛”这个字，是一个人加上一个“弗”，弗是“不”的意思，“佛”若从字面上译，可以说“不是人”。

为什么说佛不是人呢？因为佛是觉者，是革除了一切人的贪心、嗔恨、愚痴、傲慢、怀疑，心理一片光明无碍，因此佛是“弗人”。

四祖道信曾说：“但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪念，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不做诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，是名为佛。”佛所以不是人，是人总有忧虑，而佛快乐无忧。

提倡“不是茶”的日本茶道大师千利休，曾有人问他茶道是不是有神秘之处。他说：“先把水烧开，再加进茶叶，然后用适当的方式喝茶，这就是你需要知道的一切，除此之外，茶一无所有。”

这段话，使想在喝茶里寻找玄秘境界的人截断了思虑。

回到茶的本质，回到生活的本味，在我国禅宗里也有类似的故事：

龙潭崇信禅师去天皇道悟座下求禅法，服侍师父很多年了，都没有得到师父的教示。

有一天他忍不住了，问师父说：“我从到师父身边好几年了，师父从来没有为我指示心要。”

天皇道悟说：“你端茶来的时候，我就喝；你拿饭来的时候，我就吃：你礼拜的时候，我就低头回礼，哪一个地方不是在指示心要呢？”

崇信低头想了半天，道悟说：“你若有体会当下便知，一有思虑便错了。”

崇信即刻开悟了，问师父说：“我要如何来保任呢？”

道悟说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无胜解。”

好一个“但尽凡心”！凡心里就有无尽藏了。对能直下承担的人，凡心，即是道心，也是禅心佛心。

吃饭、喝茶、礼拜都是在指示心要，也可以说无不是心要，但要有悟，也要在寻常间用心。

有一次玄沙师备禅师和一位弟子韦监军一起吃果子。韦监军问说：“师父，如何是日用而不知？”

禅师拿一粒果子，说：“吃！”

韦监军吃了，又问：“如何是日用而不知？”

禅师说：“这就是日用而不知呀！”

我们在喝茶、吃饭、礼拜时，不也常常日用而不知、生活而无觉吗？

沩山灵佑禅师和弟子仰山祖钦，春天时一起摘茶。

沩山一边摘茶，一边对仰山说：“这几天终日摘茶，只听见你的声音，没看见你的样子。”

可见，当时禅师采茶的茶树比人还高，仰山为了让师父看见，就用力摇动茶树。

沩山说：“你只得其用，不得其体。”

仰山说：“那么要怎么样做，才可以让你知道我的位置呢？”

沩山一时答不出来。

仰山说：“师父呀！你只得其体，不得其用。”

沩山：“你再胡说，我打你三十棒！”

仰山：“师父的棒子，我只好吃了，可是我的棒子给谁吃呢？”

沩山：“我再打你三十棒！”

体是本质、本体，用是形式、方法，“参禅僧”与“吃饭僧”外表看来都是一样的，但本质却不同，吃饭僧不一定要参禅，参禅僧却非吃饭不可。

“不是茶”的境界非站在茶的基础上不可。

“不是人”的佛也非由人来出发不可。

佛是体人是用，还是人是体佛是用呢？有时分不清。

我们喝茶的人，能“是茶”，那很好，把一切烦忧苦痛都留在茶堂外。我们能“不是茶”也很好，让茶成为生命的灵鸟，飞出窗口，到天青海蓝之地。

体用原是一如的。

就以我们最常喝的乌龙茶来说吧！传说“乌龙茶”的起源有几种， 一说是因一棵吐露芬芳的茶树，树根处常盘踞一条黑蛇，福建人遂称为“乌龙茶”。

还有一说是，明末清初尧阳南岩住了一位退役军人，名叫“龙”，他的皮肤很黑，人们称他为“乌龙”。乌龙经常上山打猎，每次都会采些茶叶带回来，由于这茶太好喝了，人们去找他采茶的茶树，这种茶就叫乌龙茶。

还有一说是，乌龙是地名，江西庐山有“乌龙潭”，浙江建德有“乌龙山”，这两地都产茶，其茶就称为“乌龙茶”。

我们如果知道乌龙茶的一些传说，乌龙茶还是一样好喝，如果不知道，它也一样好喝，乌龙茶不管叫什么名字，它的体都不会改变，都是那么香醇。

这使我想起破执著相的《金刚经》，我们可以这样说：“所谓乌龙，即非乌龙，是名乌龙，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”