冬至节俗的原型

作为二十四节气之一的冬至，在今天一般人看来，它似乎只有时令标记的意义，并且由于生存条件的改善，以及全球气候的变暖，人们已很少有对隆冬的深刻体验，寒冬不能构成致命威胁，冬节自然也就难以引起常人的注意。但在中国传统社会里，冬至是一个重要的时间节点，人们不仅将其视为时气变化的坐标，将冬至所在的月份奉为“天正”，而且它在古代也曾长期被视为一个与新年媲美的人文节日，号称“亚岁”、“小岁”。

其实，冬至在上古就是新年，在历法时代之前，人们通过表木或日晷测量日影长短及其他天象观测方法，很早就发现了冬至点，并以此作为年度时间循环的起点。冬至又称长至，冬至这天离开北回归线的太阳到达了最远点，由于照射角度的关系，冬至北半球接受太阳照射的时间最短。因此，冬至成为一年中白昼最短，夜晚最长的一天。从冬至开始，太阳北归，北半球接受日照的时间愈来愈长，白昼也就越来越长，这就是湖北民谚所说的“冬至日头升，一天长一针”。

古人从生活经验出发，根据光照与季节寒暖的变化，生发出阴与阳的观念，并以此理解宇宙万物的变化，认为宇宙万物的变化根源于阴阳二气的运动，四季气候的变换来源于阴阳的消长，阴阳始终处于相反相承的变化之中，阴盛则阳衰，阳盛则阴衰，阴阳协调，万物和顺。夏至与冬至就是一年中阴阳变化的两大时间点。夏至阳盛阴生，夏至节俗的中心是抑阳助阴；冬至与此相反，冬至阴气盛极而衰，一阳来复，冬至节俗自然围绕着顺阳与助阳的方向展开。在以冬至为岁首的时代，冬至还是一个盛大的年节，从后述冬至节俗中，我们不难发现冬至节中的诸多年俗内容。

拜天颁历

阴阳家的观念认为，天阳地阴，对天地神灵的祭祀亦顺应着不同的时气。在阳气发动的冬至，礼敬天神人鬼；在阴气始生的夏至，祭祀地祗物怪。从历代宫廷祭祀看，人们依照天圆地方的原则，冬至圜丘祭天，夏至方泽祭地，北京的天坛就是明清帝王南郊祭天，亲迎冬至的神圣处所。帝王号称上天之子，他们作为上天的人间代表，依照天神的意志管理人事，因此与天神的沟通是帝王的重大政务之一。冬至时节的祭天活动就是一特定的天人沟通仪式，历代帝王均将冬至视为盛大的朝仪活日，冬至节仪被称为“国之大典”，在冬至这天南郊祭天，朝会群臣与各国使节，共贺佳节。冬至时节，北斗星柄初昏时北指子位，即《尚书》所说：“日短星昴，以正仲冬。”在以北极星为时空坐标的古代，冬至是一个推算历年的重要天文点。因此，不仅历法的编订一定要考虑到冬至点，而且，历法的颁布也大都在冬至日。元朝，“太史院以冬至日进历”，此后市面上才有新历流行。

祭祖贺冬

冬至月在古代曾在较长时期内作为岁末之月或岁首之月，殷代年终大祭“清祀”在冬至所在的十一月，清祀是以祭祀祖妣为主，兼祀百神的祭礼，它类似于周人十月的年终祭礼“大蜡”。汉代改用夏历后将“大蜡”礼移至冬至后立春前的十二月，无论是孟冬、仲冬还是季冬，作为年终祭礼的祭祖典礼，都是围绕着冬至这一时间点形成的。

在阴阳交战，寒风凛冽的时日，人们为了顺利度过新旧交接的时间关口，需要有集体的信心与凝聚的核心，因此人们求助于与自己关系至为密切的祖灵，人们在祭祀祖先的仪礼活动中返本归宗对族群关系进行了再确认。这种年终祭祖习俗历代传承，东汉民间，冬至节前数日就清洁斋戒，冬至之日，以黍米与羊羔祭祀玄冥之神(北方水神)与祖宗；宋人在冬至“祭享宗，加于常节”。明清以后南北民间依然以冬至为祭祖日，“清明扫墓，冬至祭祖”成为通行的民间俗语，清代北京的旗人在冬至祭“祖宗杆子”，祭后亲朋围坐，分吃祭过祖宗的“白肉”。

祭祖活动常常与新年连在一起，从北半球回归年角度看，冬至才是真正的新年，在古代的确也曾较长时间内以冬至为新年(周朝以冬至所在的斗建子月即夏历的十一月为岁首。白族历法以十一月为岁首，白族认为“冬大年小”。白族冬至节十分隆重，他们杀猪宰羊，邀集亲朋好友，接出嫁姑娘来家过节)，因此冬至节在古代及现今一些民族地区作为年节，民间的“贺冬”实质上就是“贺年”，现今民间冬至节中诸多习俗正是古代年俗的传承。在冬至日，王室祭天朝贺，平民百姓则祭祖团聚。

古代南北居民都很看重冬至。中古时期年节、寒食、冬至并称三大节，冬至被视为“亚岁”。唐人又以“小岁”称冬至，白居易在“小岁”日对酒吟出了“一杯新岁酒，两句故人诗”的佳句。宋人最重冬至，冬至在民间生活中的地位甚至超过了年节，民间有“肥冬瘦年”之谚。人们在冬至节间，互相馈赠节物，在冬至前一夜要守冬，如年节守岁，因此将冬至前夜称为“冬除”或“除夜”。宋金盈之《醉翁谈录》有“守冬爷长命，守岁娘长命”的说法。冬至很早就有了祈寿添岁的民俗，在原始的民俗观念中，人与自然同禀一气，在一阳复始的时节，人只要能与自然同步相应，人们就会获得新的生命力。

老人是家庭的尊长，在小孩添岁的同时，尤其要为老人延寿。为老人祈寿的民俗之一是，妇女给家里的长辈奉献新做的鞋袜，古代称之为“履长至”。在一阳新生，白昼渐长的时节，年轻后辈及时给老人奉上新鞋新袜，其显见的作用是帮助老人过冬，但其更重要的是民俗礼仪意义，通过这样的献履仪式，使他们在新岁之始，以新的步履与时俱进，健康长寿。唐代洛阳人冬至戴一阳巾，明冬至宫服绘绵羊图(以羊代阳)等，都与新鞋新袜一样是冬至应节的服饰。我们今天在春节拜年时还要换上一套新衣服，以新的打扮适应着新年。虽然我们已不太注意其背后的文化意义，但仍传承着这一岁时生活的习惯。

庆贺冬至的食品与冬至服饰那样，也有着顺阳助长的象征意义。冬至节令食品最典型的是馄饨，俗有“冬至馄饨夏至面”的说法。现今四时皆吃的馄饨在过去是冬至的专门食品。在阳气始生的冬至日，人们食用馄饨，以模拟的巫术形式，破除阴阳包裹的混沌状态，支助阳气生长。民间还因馄饨谐音混沌，意即糊涂不开窍，于是说吃掉馄饨，“可益聪明”。在以米食为主的南方，冬至日吃米面制成的圆形食品，称为“团子”或“汤圆”，人们在冬至日凌晨用它献神祭祖，然后阖家团聚共食，称为“添岁”，犹如今北方春节吃饺子。

冬至日，亲戚间互相拜贺，特别要拜贺尊长，称为“贺冬”或“拜冬”。唐人杜牧以诗的语言记述了他在冬至日接受小侄拜贺的亲情：“去岁冬至日，拜我立我旁。祝尔愿尔贵，仍且寿命长。”(《冬至日寄小侄阿宜》)冬至祝拜的习俗在南宋更为热闹，杭州的最重一阳贺冬，五鼓时分，华丽的贺冬车马已奔涌于九街之上。清朝吴地还传

袭着这一清晨拜冬的习俗，还颇流行冬至馈送节礼的习俗。

观兆测年

冬至是时气的起点，二十四气始于冬至，所以传统计算时令的基点是冬至。如立春在冬至后的第四十五天，民谣就有：“冬至离春四十五”，人们推算清明在冬至后一百零六日，因此说“冬至百六是清明”。冬至作为新岁之首，自然容易被人作为预知未来人事、年成的特殊时间，一如后世的元旦。在愈是不能把握自己未来命运的时代，人们愈是想预知未来的情况。

在靠天吃饭的古代农业社会，人们尤其关注未来天象气候的变化，在冬至日，人们有许多观测天象，预测年成的俗信。有据日影预测，冬至立表测日影，是一个很古老的方法，民国雄县人仍传承着这一方法，在冬至日树起八尺的表木，以测验来岁水旱，大抵以表木长度的中分点为基准，日影中正则丰，不及则旱，过则水(民国《雄县新志》)。有据日出日落时的云气变化预测，《易纬通卦验》曰：“冬至之日，见云送迎，从下乡来，岁美，民人和，不会有疾疫。无云送迎，德薄，岁恶。故其云赤者旱，黑者水，白者兵，黄者有土功。诸从日气送迎，此其效也。”还有据冬至天气晴雨判断年节天气好坏，浙江民谚有：“晴冬至烂年边，邋遢冬至晴过年。”

数九游戏和消寒图

数九也是从冬至开始数起。从宋元开始，九九歌诀就流传于南北各地。例如最近仍在流传的一首九九歌：“一九二九不出手，三九四九冰上走，五九六九沿河看柳，七九河开，八九雁来，九九加一九耕牛遍地走。”歌诀流传于庶民之口，它描述的是民众冬日里的时季感受及户外生活。

消寒图，则主要为闺阁女子、文人雅士所习用，他们以图画的形式标示着由冬向春的时间过程。染梅与填字是描画消寒图的两种流行方式。染梅是对一枝有八十一片花瓣的素梅的逐次涂染，“日染一瓣，瓣尽而九九出”。这种梅花消寒图最早见于元人杨允孚的记载，“冬至后，贴梅花一枝于窗间，佳人晓妆，日以胭脂涂一圈。八十一圈既足，变成杏花，即暖回矣。”(《滦京杂记》自注)

还有与染梅类似的另一种涂圈方式，将八十一圈按九行排列，每行九个圈，从冬至日起，每天涂一圈，涂抹的位置视天气状况而定，阴天涂圈的上半部，晴天涂下半部，刮风涂左半部，下雨涂右半部，下雪就涂在中间，用当时人的话说，是“上阴下晴，左风右雨，雪当中。”这种消寒图称得上是天气变化的统计图。填字是对九个九笔画的字进行涂描，这九个笔画中空的字，大多组成一个独立的文句，一般是诗句，从冬至日起，每天依笔顺描画一笔，九天成一字，九九则文句成。清朝宫廷内曾有帝王御制《九九消寒图》，这种消寒图就是填字图，其九字为“亭前垂柳珍重待春”，其语典雅，而寓意深远。

无论是九九歌诀，还是九九消寒图，看起来似乎只是一种计算冬时的游戏，但其初兴的动机未尝没有巫术的意义。它们均以九为时间单位，从传统的阴阳术数观念看，九是阳数，九字的迭加意含着阳气的增长。古人认为，冬至“一阳生”，自冬至起，阳气滋长，《史记・律书》云：“日冬至，一阴下藏，一阳上舒。”在阳气上升的时节，人们念叨九九歌诀，特别是涂染傲寒的梅花与象征春意的垂柳，这原本是一种招引春天的巫术仪式，用感应或模拟巫术的手段，促使春天顺利降临。随着人们知识的进步，生存能力的提高，神秘信仰淡化，原始的巫术仪式蜕变为游戏娱乐。