时间：2022-05-17 12:50:50
王阳明，明朝心学集大成者，文能提笔定乾坤，武能上马安天下，其一生历经宦海浮沉，但却悠哉游哉从容不迫，遭宦官诋毁能全身而退，是刘瑾时代为数不多活下来的忠臣良将（王阳明于明武宗正德元年（1506年），因反对宦官刘瑾，被谪贬至贵州龙场）。
先生曰：“众人只说‘格物’要依晦翁，何曾把他的说去用！我著实曾用来…某因自去格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾，遂相与叹圣贤是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者;其格物之功，只在身心上做;决然以圣人为人人可到，便自有担当了。”（王阳明：《传习录》，中国纺织出版社2013年，238）
王阳明作为心学集大成者，在年幼时却犯了这样一个看似低级的错误，误读了朱熹“格物”的含义，造成“格竹七日”的闹剧。这背后是阳明的幼稚，还是有什么更为深刻的含义？这件事是否促成了阳明向心学的转变？这个问题我们可以暂时不去探讨，但此事却可以反映出阳明对 “物”的基本态度。外物不在，何以格？虽然最后阳明认识到格外物这条路不通，那是否意味着他否认了万物的存在呢？非也。
在讨论心物关系之前，我们首先要明确阳明在何种含义上使用了心物二字。
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。（王阳明：《传习录》，中国纺织出版社2013年，107）
“心不是一块血肉，凡知觉处就是心”（王阳明：《传习录》，中国纺织出版社2013年，242）
在这里，他明确反对把心当成生理的心脏器官，而是作为主宰人之视、听、言、动的天理，作为一种知觉。
物在王阳明哲学中有两种意思，一种是自然界的万物，如风雨雷电、飞禽走兽、草木瓦石：“日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。”另一种是与我密切相关的社会实践，换言之物即事：爱曰：“爱昨晓思 ‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”先生曰：“然。”
王阳明曾说“天下无心外之物”，这心外无物就是指“心体物不遗”，心如何体物不遗，这要从仁心的感通来讲。仁心感通没有界限和范围，其合内外，通上下，到其极处则心必与天地万物相感应，而为万物一体的境界，这便是心体物不遗之义。当良知呈现则天地万物顿时都在良知明觉的遍照之下而不能外。这个心是使一切存在都成其为存在的实现之理。
阳明说：“仁者以天地万物为一体，使一物失所，便是吾心有未尽处。”
仁，本与万物为一，不能 “一”是局限于一己之私，当人克己欲，则天下“万物皆备于我”。若是体物未尽，则说明仁心的感通还不够彻底，还有未尽之处。这具有无限品质的“心”在空间上是“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”，在时间上是“先天而天弗违，后天而奉天时”（《乾・文言》）的。
“一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。’”（《全集》卷三，第107， 108页）
这里王阳明强调，外在的事物若要反映于我的心中，则只有其在被我感知时，其才处于我心的“感应”之中，否则，则同我的心同归于“寂”。“寂”不是没有。它是事物的一种存在状态：未见花时，花的状态就是寂;见花时，花的状态就是分明起来。王阳明指出，当它（物）以一种纯粹的客观性存在的状态是寂.寂不是绝对的，而是包含着（分明起来）动的无限可能性。“心外无物”是一种生命境界，人生境界，天下一切人，一切物，都是与仁者，圣者相关心的，只有为心所关心，物才能以寂之状态转为显之状态，抑或者以寂到显，物才能为我们所关心 。
圣人扩充四端之心，扩充仁爱之心，扩充良知之心。宏大的无限扩大的崇高的生命境界。心向往之，就去做，你的世界就可以扩大，你的心就是天下万物之心。主体价值世界的建构取决于自我实践。心灵世界被自我实践不断扩大。不断实践将心灵世界与客观世界不断联系起来，不断扩大价值之域！“弥论天地之道，上下与天地同流”，心外无物就是最高的人生境界。
说花由寂到显，取决于人心。心如镜，当镜没有照到花时，花即使存在上千年，镜也同样存在了上千年，镜与花相互分离，虽同时存在，镜中也无花。对人而言，如果心不着于此处，那此物便无法分明起来。
“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明便没有天地鬼神万物了……。今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”（《全集》卷三，第124页）
这里所说的灵明，是个体之心，是故“我的灵明”;说的世界也只能是个人的世界，是故“他的天地万物”。王阳明的观花说，可以让人更好理解离开心的天地万物。天地万物只有放在心上看，离开主观之心去“仰”、“俯”、“辨”，那么天地万物只能如花一样处于“寂”，说是“寂”是仍承认其有，因此并不能认为他所说的“天地鬼神万物离却我的灵明便没有天地鬼神万物了”是不承认万物的存在。他所说没有，是心上没有，是自己所建构的的主观世界里没有。因此我们必须区分主观世界与客观世界的关系，在阳明看来，人可以通过心建构一个别与客观世界的主观世界，并且唯有主观世界才是有意义的。格物，格外在的竹子不能发现世界之理，无益于发明本心。
王阳明所说的天地万物，是一个自我建构的主观世界，这个世界是不能离开心的，所以用“寂”字去解释，离开心而不存在的天地万物是非常恰当的。
王阳明说：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照;未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以示天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。” （王阳明：《传习录》，中国纺织出版社2013年，33）
王阳明把心明比喻成明镜，用明镜来映照万物，事理没有不明的。世事无常，但如果心如明镜，就能洞见事物本质，发现万事万物运行轨迹。圣人透过纷繁世界的本质探讨大道，就好像用明镜来映照万物一样，没有明镜就没有万物，物的形体就不能在镜子中有所显示。倘若自己的内心不能像明镜一样清明，而蒙上尘埃，那么也不能使得万物有所映照，甚至还会被外物所侵扰、蒙蔽。世事洞明皆学问，人情练达即文章，最难的不外乎“洞明”二字了吧。（作者单位：兰州大学）
参考文献：
[1] 王阳明：《传习录》[M]，北京，中国纺织出版社，2013年
[2] 王阳明：《王阳明全集》[M]，上海，上海古籍出版社，2011年10月12日