希腊的民俗文化范文

希腊的民俗文化篇1

摘 要： 周作人散文中有着大量的鬼神书写，20世纪20年代周作人退守书斋后，更偏向于民俗意义上的谈鬼神，这类鬼神散文涉及古今中外各种对鬼神的书写，尤其以希腊诸神的讨论最瞩目。周作人谈神说鬼的目的不仅在于娱乐和审美，而且是期待艺术、知识及人本精神的影响，从而达到人世间的“美化”。

关键词： 周作人 鬼神 民俗 希腊神话

1934年4月5日林语堂在主编的《人间世》半月刊创刊号上发表周作人两首《五十自寿诗》，以“街头终日听谈鬼”、“谈狐说鬼寻常事”，沉湎于自己的园地，明确了“鬼神”这个意象在自己创作中的地位。其实，周作人对“鬼神”题材的爱好由来已久，以1929年《伟大的捕风》的发表为界，周作人的鬼神书写呈现出两种明显不同的风格。如《谈鬼论》所述，在这两个阶段，他谈论鬼神的两种立场不同的爱好：一是文艺上谈鬼，一是民俗学上谈鬼，即象征意义上的鬼神和民间意义上的鬼神。特别是1929年闭户读书之后，周作人创作的大量“文抄体”散文更偏向于在民俗意义上纯粹的谈鬼神，这类鬼神散文涉及古今中外各种对于鬼神的书写和民间鬼神崇拜的思想。也因为周作人的“趣味主义”，与早期“浮躁凌厉”的鬼神散文着力于改造国民性的功用价值相比，这类散文中的谈神说鬼是为了娱乐和审美价值，鬼神书写的本质是美化人世间，这是周作人一生坚持的一项“胜业”。

一、“谈狐说鬼寻常事”――民俗意义上的谈鬼神

1929年后，周作人开始谈论纯粹的鬼神，他立足于民俗学和人类文化学角度，于1930年到1944年间创作了《说鬼》、《鬼的生长》、《河水鬼》、《花煞》、《刘青园与〈常谈〉》、《关于祭神迎会》等散文。其中，写于1931年的《鬼的生长》不仅有代表性，还是1931年周作人尝试新文体即“抄书体”的第一批试水之作。之后，他关于民俗想象类的鬼神散文多用抄书体。这些散文尽管从表面上看，似乎是别人材料堆砌的抄书体，实则有着“自我”的存在。比如《鬼的生长》一文中，周作人先是一本正经地求之于杂著，分析人是否会在死后生长，尤其在文章的后半段大量引用了《望杏楼志痛补编・乩谈日记》中关于鬼的世界的记录。这些民俗知识的介绍的确给文章增添了趣味，但是周作人的这些“文抄体”散文并不是简单地记录鬼的种种情状，或者简单地堆砌材料，他走的是传统随笔的写法，即以自我为中心，按照自己的思路随心所欲地选择和把玩别人的笔记材料。他在《谈笔记》中就说过：自己是“把看尺犊题跋的眼光移了去看笔记，多少难免有龃龉不相入处，但也未始不是一种看法，不过结果要把好些笔记的既定价值颠倒错乱一下罢了”[1]。《乩谈日记》实在是记录早逝的子女通过“扶乩”告知亲人自己阴间的生活聊以安慰在人世的老父。文中描写的鬼的世界和人的世界在某些方面非常相似，也有婚姻嫁娶生产生活，鬼与人获得了精神世界上的互通，生与死的间隔被“扶乩”填平，在世的亲人们获得了精神上的慰藉。这固然是迷信活动，但是周作人却对这些迷信活动予以了同情和理解，如上文所述，他谈民俗意义上的鬼神终究是为了探究人心谈论人情，他始终相信鬼后有人，鬼神的形象始终只是人情在异界的投射。周作人通过这一历史悠久且富有意味的形式窥视背后的人，感受人情机微，那么反过来通过他所塑造的一系列丰富的“鬼神”形象，我们可以窥视到周作人自己的灵魂。正如曹聚仁所说：“周作人‘谈狐说鬼’给人一副厌世冷观的表象下，仍有‘冷灰底下燃烧着’的‘炎炎之火’。”[2]周作人通过赋予这些鬼个性化的特征，这些个性往往包含他自己的生命体验和真挚深沉的情感。也就难怪“河水鬼”《水里的东西》如小孩一般喜欢三五成群地在岸上柳树下“顿铜钱”，不仅没有阴森诡异之感，反而不管男女老少，都呈现出可爱的模样，这是因为周作人希望人能够恢复最本真的原初状态，这是周作人人生观和审美观的体现。民间的迎神赛会上的“活无常”和“死有分”本是素衣高帽、披散着头发、口吐长舌的鬼使，在周作人的笔下却和鲁迅笔下一样成为戏谑化的形象为百姓所娱乐，不仅有大小男女，还有家属随行，这些别具人性人情的形象，呈现出周作人特有的审美艺术情趣。写鬼固然是周作人最感兴趣的，但是他描写的神也不在少数，其中占了一大部分的是民间神。他描写江西地区的“咕咯菩萨”，是描写江西地方特色的一个缺口，他描写被称为航海者保护神的划水仙，“披发赤足，一手高举持一圈”的朱天君，与人民生活息息相关的灶神、土地公……这些鬼神缺少了宗教神灵的色彩，却充满了人间生活的气息，周作人是用@样温情脉脉的眼光关注人间世事的。但是，像“雷公”、“谷神”等篇目，却成为周作人批判传统文化中对恐惧和残酷不遗余力描写恶习的一个切入口。值得一提的是，周作人在1945年之后迫于生计卖文为生，但依然创造了大量写鬼神的文章，篇幅极尽短小，内容多是迎合政治，总体艺术水平不高。虽然是“戴着镣铐起舞”，“卖文偷生”的周作人借着谈民俗中鬼神对生活中的一些陋习和弊病还是给予了力所能及的关照。

中国古代鬼神不分，谈鬼就是在谈神，站在民俗研究的立场上，周作人虽然谈鬼神，但是站在科学主义的立场上，他并不相信鬼神。鬼神作为客观存在物是假的，但是他承认人类观念中万物有灵论的客观存在。“鬼神生于人山，不可斥以为无，亦不可执以为有”[3]。老百姓的鬼神观念是客观存在的，甚至发展，对这些由鬼神观而发展出的文化习俗和宗教仪式，周作人还是相当感兴趣的。《谈虎集后记》载：“我是不相信有神与灵魂的，但是宗教的要求我也稍能理解，各宗的仪式经典我都颇感兴趣。”[4]因此，他并不反对以民俗的形式谈论鬼神，而将谈鬼神作为知识阶层娱乐与教化的工具，企图从鬼神世界里寻找“鬼里边的人”，从而了解平常不为我们所知道的人情。他之所以对旧生活里的迷信怀有一颗同情和宽容之心，是为了从传统文化中探寻一条符合人情人性的能够使“平民”获得发展的道路。

二、期待人世间的美化――“谈鬼神”的审美意义

周作人杂学丰富，他不仅对民俗学所知丰富，还对希腊和日本的鬼神涉猎颇多，如果说他谈中国的鬼神侧重于人神――“鬼”的话，那么他对国外鬼神的关注，就更侧重于高于精神的存在――“神”。受安特路朗人类学的影响，在国外诸神系中，周作人对希腊神话尤其感兴趣，毕生躬耕于希腊神话的翻译工作。希腊神话的爱美主义和人道主义影响着周作人，与中国鬼神信仰的阴暗和功利形成鲜明对比。

周作人认为“希腊尚美，人体之美，归之于神”。因为神与人同形同性，神的正义、光明、爱与美实质上是原始初民所想象的理想人类的特质，神是人的化身，但是比人更超能，更充满力量，更美丽自然。希腊民族是一个追求“美”尤其是“人之美”的民族，因此，希腊宗教与其他宗教的一个显著特质在于，它是由诗人、艺术家和哲学家发展起来的，这些人贴近生活经营世事，自觉地将原始神话中的恐怖和黑暗的成分驱散掉了，“他们不能容忍宗教中之恐怖与恶分子，把他渐益净化，造成特殊的美的神话，这是他们民族的一种成就，也是给予后世的一个恩惠”[5]。在周作人看来，希腊神话的这种“美化”世界的传统，给予了一代又一代希腊人去追求爱与美，理性与光明，对爱与自由，这是一种激励人积极向上的力量。与之相对比的是中国鬼神信仰，固然某些民间鬼神有娱乐滑稽的作用，但无论正义还是邪恶，中国大部分的鬼神故事描绘的都是“充满恐惧的世界”。如“花煞”是在新婚之时会祸害新人乃至其家人重病的鬼；“僵尸”按照凶险程度划分为“红僵”和“白僵”，很多记载还不厌其烦地详细描写僵尸吃人的情状；“雷公”击恶人明明是正义战胜邪恶的故事，但是占据视野的大多是恶人惨状的描写，而且无论生前如何，雷击而死的人都会被归于恶人。中国民间文化中那些残酷和丑的因子肆虐带来了一些负面后果。周作人引介翻译希腊神话，神能够拯救被恐惧和残酷荼毒的国民，使得人心向善与向美，与他在新文化运动期间大力宣扬“人的文学”的主旨是相一致的。

神与人同形同性，除了不可超越的“神”形象之外，还有大量对“人神”――俗人间世界英雄们的描写，这是古希腊人为了使神更贴合现世人的生活而创造的，无时无刻不在强调一种以人为本的精神，既然“神便是完全具足的人，神性便是理想的充实的人生”[6]。那么人在F世生活所追求的最高目标就是神，这条追求的道路必然会是曲折而漫长的，期间必将会有种种磨难，但是希腊人积极求生的信心和百折不挠的意志淡化了苦难和死亡的恐惧，相比之下，中国鬼神的神圣性和庄严性却透露出一股非人格化的味道，这种精神枷锁一样的鬼神信仰对于“平民”的人生更多的是消极作用。钱理群认为：“要从‘普通人民怎样活着’的客观考察中，探索一种最适合自己主观性发展的理想的合理的生活方式，这才是周作人民俗学研究的重也所在，他的真正兴趣所在”[7]。

三、结语

对“国家治乱”、“生民根本”的关怀是周作人一切思考的出发点，在思维的洪流之中，它偶尔会峥嵘嶙峋，偶尔又会被深深埋没，但是始终矗立在那个位置上，永恒不变。因此，和书写现实紧密联系的谈鬼神，始终牢牢占据着周作人的创作位置，正如钱理群所说：“世上不理解于此，以为周作人动辄谈鬼，是对现实人生的逃避，这种南辕北辙的‘误会’是可悲的。”当他对文化批判意义上的谈鬼感到绝望，便转入民俗学上的谈鬼，以这看似“虚空的努力”隐晦的关照现实。一个具有自由主义的五四文化人，在动乱的大时代面前进退维谷，退，似迫不得已，又不甘寂寞；进，曲折坎坷，徒增无奈，不如在文艺上去推崇爱的美的鬼神论，将“美化精神”和人本精神的血液输进古老国民性改造的“胜业”之中，乞求人的光明、自由和理智。“两个鬼”的斗争终究以“绅士鬼”占据上风，他的创作也从披露式的讽刺走上了亦庄亦谐的微讽，从“浮躁凌厉”走上专慕“平淡自然”的境地。但是，一个对中国的历史和民族精神状态有着悲观结论的理性智者，怀着从“谈鬼”中获得的苦果埋首于读“经”时，又怎么可能获得真正的平淡自然的心境呢？他所坚持的以科学和艺术改造国民性的“立人”之路，怎么可能是寂寞地枯坐在“苦雨斋”中能够实现的呢？我们也就不难理解，为什么周作人的平淡自然的小品文中总有一股苦涩的味道，这是作者的清明理性和内心苦闷斗争的结果。

参考文献：

[1]周作人.谈笔记・秉烛谈[M].石家庄：河北教育出版社，2004：130.

[2]钱理群.曹聚仁与周作人[J].曹聚仁研究（试刊），1999（4）.

[3]周作人.读鬼神论，周作人散文全集（第9卷）[M].桂林：广西师范大学出版社，2009：181.

[4]周作人.谈虎集后记・周作人散文全集（第4卷）[M].桂林：广西师范大学出版社，2009：434.

[5]周作人.希睹之徐光・周作人散文全集（第9卷）[M].桂林：广西师范大学出版社，2009：252.

[6]周作人.圣书与中国文学・周作人散文全集（第1卷）[M].桂林：广西师范大学出版社，2009：903.

[7]钱理群.周作人论[M].北京：生活・读书・新知三联书社，2014：178.

希腊的民俗文化篇2

一、俄罗斯的诗歌与其民族习俗

每个民族都有自己的风俗习惯，这是千百年来一代一代传承下来的。有的会随着社会的发展变化而消失，有的则在现实生活中仍为人们所遵循。如：

А.Пушкин在《小鸟》一诗里就曾提及古老的放生习俗：春天到来时，把养的鸟儿放飞以求一年的平安。

В чужбине свято наблюдаю

Родной обычай старины：

На волю птичку выпускаю

При светлом празднике весны.

诗人В.Жуковский在《斯薇特兰娜》一诗中曾提到旧时姑娘们占卜爱情和命运的各种方法。还有很多习俗迄今仍为人们所信奉，如：用野瓣占卜爱情，用布谷鸟的叫声算命，听到布谷鸟叫的时候，就问布谷鸟：我还能活几年，然后数布谷鸟能叫几声。П.Хмара在自己的诗歌中就表现了这一习俗：

Двести лет кукушка мне жить накуковала，

Что меня обрадует，знала наперед.

Но двести лет ,кукушка, ах ,как же это мало!

俄罗斯人认为看见陨落的星星会带来幸福，于是马上闭上眼睛许愿，相信这一愿望定能实现。Н.Добронравов在诗中写道：

Звездопад звездопад

Это к счастью друзья говорят

Мы оставим на память в палатках

Эту песню для новых орлят

再比如：人们相信花楸树结的果实能预示幸福或不幸福；猫用小爪子“洗脸”预示要来客人；出生在大雪纷飞的冬天的人一定能够接受住慌乱的年代；窗外生长槭树预示家庭幸福等风俗习惯都成了诗人作诗的题材。可见，习俗在一个民族的文化中占有重要的地位。

二、俄罗斯的诗歌与其民族的

宗教与民族文化有着密切的关系。宗教在俄罗斯有着悠久的历史，成为俄罗斯民族精神生活的重要组成部分。别尔嘉耶夫在《俄罗斯思想》一书中写到：“在19世纪的俄罗斯文化中，宗教问题具有决定的意义。”

现在俄罗斯人主要信奉基督教三大教派之一的东正教（православие）。随着宗教的广泛传播，在俄语中涌现了大量的有关宗教人物、仪式、节日等方面的词语，如：ангел（天使）、акафист（颂歌）、бог（上帝）、владыка（大主教）、икона（圣像）、Исус（耶稣）、крест（十字架）、отец（神父、上帝）、рай（天堂）、поп(牧师)、собор（大教堂）、спаситель（救世主）、троица（上帝是圣父、圣子耶稣、圣灵三位一体的神）、творец（创世主）、Христос（基督）、эдем（伊甸园）、демон（魔鬼）等。如：

Спаситель мой，Творец，Владыка！

Вещанья уст моих，языка

И сердца помыслы Ты благостью внуши！

（Е.Костров）

Есть в мире чувство неземное：

Его божественный Христос，

Как достояние святое，

На землю с неба перенёс.

(Н.Сатин)

进入俄语词汇的还有宗教节日和礼仪名称，如：Благовещение（圣母领报节）、Введение богородоцы во храм（圣母进殿节）、Вознесение（十字架节）、Рождество богородицы（圣母圣诞节）、Рождество（圣诞节）、Троица或троицын день（圣三主日）、Успение богородицы（圣母安息节）、Покров пресвятой богородицы（圣母节）、пасха（复活节）、великий пост（大斋戒）、заутреня（晨祷）、обедня(日祷)、вечерня（晚祷），сояельник（圣诞节的前夜）等：

В день тронцын когда народ

Зевая слушает молебен，

Умильно на пучок зари

Они роняли слезки три.....

(А.Пушкин)

Тяжелешенько вздохнула

Восхищенья не снесла

И к обедне умерла.

На него она взглянула，

(А.Пушкин)

此外，《圣经》里的故事不仅在民间广为流传，而且也是作家创作的题材，如诗人И.Бродский创作的《1963年的圣诞节》，描写天使加百利预告童贞女玛利亚因圣灵感孕，所生的圣者必成为上帝的儿子，应取名耶稣。玛利亚在赶回伯利恒的途中生下耶稣，由于客店没有地方，玛利亚遂将耶稣用布包好，放在马槽里。40天后，带着耶稣回到耶路撒冷，将耶稣献给了主。

Волхвы пришли，Младенец крепко спал.

Звезда светила ярко с небосвада.

...

Волхвы пришли.Младенец крепко спал,

Крутые своды ясли окружали.

Кружился сне.Клубился белый пар.

Лежал Младенец, и дары лежали.

《圣经》里关于大力士Сомсон（参孙）的故事，以及关于“浪子回头”等故事也被作家作为题材写入诗歌中。

俄罗斯民间迷信各种鬼神，诗人П.Вяземский在《俄国的神》一诗中就描写了各种各样的神：如бог метелей、бог ухабов、бог мучительных дорог、бог холодных等。诗人А.Пушкин在《致家神》一诗中，也祈求家神保佑村庄、树林、花园、家人。

三、俄罗斯的诗歌与希腊罗马神话

古希腊神话是居住在包括巴尔干半岛、爱琴海诸岛、色雷斯沿岸及小亚细亚西岸地带的民族，为解释和反映自然界、社会各种现象编造出来的故事和传说。古罗马神话是在古希腊神话的基础上形成起来的。古希腊罗马神话内容之丰富、情节之完美、气势之磅礴，对世界，特别是对西方文化、艺术影响之深刻，都是无与伦比的。也是世界各国作家、诗人、画家、雕塑家取之不尽用之不竭的源泉。正如俄罗斯文学评论家В.Г.Белинский说的：“普罗米修斯从天上偷窃了火，它的温暖和光芒烘热了人们业已死亡的身体。宙斯因此大为震怒，认为这是对众神的背叛，为了惩罚普罗米修斯，就把他锁在高加索悬崖上，让秃鹰啄食他的肝脏……光是这一神话就足以成为发展伟大艺术性诗歌的源泉和土壤……”

19世纪和20世纪初，俄罗斯诗人大量引用希腊罗马神话，作为创作的素材和塑造作品的形象，借以抒发自己的思想感情，阐述自己对现实生活的认识，以古鉴今，以神喻人。

诗歌中经常引用的大家较为熟悉的希腊罗马神话中的神、人与怪物名称及有关故事如：АВРОРА（罗）阿芙洛尔——朝霞之神、АГЛАЯ（希）阿戈拉娅——光明女神、ВЕНЕРА（罗，Venus）维纳斯——爱情和美的女神、КУПИТОН（罗，Cupid）丘比特，也叫阿穆尔（АМУР）——爱神等等。如：

Внезапно постучался

У двери Купитон，

Приятной перервался

В начале самом сон.

(А.Пушкин)

Дианы грудь, ланитыФлоры

Прелестны, милые друзья!

Однако ножка Терпсихоры

Прелестней чем-то пля меня.

(М.Ломоносов)

又如，ЗЕВС（希，Zeuc,又叫Зевес）宙斯——奥林匹斯神系中的神王。宙斯了他的父亲提坦神，成为神和人的主宰。他的象征物是神盾、帝王权杖、鹰。克洛诺斯担心被儿子，就把诺亚生的子女全都吞到肚里。诺亚最后生宙斯时，用布裹了一块石头冒充婴儿让克洛诺斯吞下，而把宙斯暗中送到狄克忒山，用阿马尔忒亚羊奶哺育长大。诗人普希金以这一故事为题材写道：

Где Зевса гром молчит где дремлет меч закона

Свершитель ты проклятий и надежд

Ты кроешься под сенью трона

Под блеском праздничных одежд

在古希腊罗马的神话中还有许许多多的神，如战神МАРС、梦神МОРФЕЙ、命运女神ЦАРКА、死者王者之神ПЛУТОН，居住在地下的复仇女神ФУРИИ，幸福、幸运女神ФОРТУНА等等，他们都是诗人用于创作的源泉，也给人们带来遐想和美的享受。

可以说，与宗教、民族风俗习惯以及希腊神话紧密相关，并以此为题材的诗歌，是20世纪俄罗斯一代诗人，如普希金、来蒙诺索夫等诗歌的一大特色，其崇高的思想性和完美的艺术性具有世界性的重大影响。诗歌中蕴含着俄罗斯丰富多彩的民族文化，是世界文化的瑰宝，值得我们进一步学习和研究。

【参考文献】

[1]王福祥.20世纪俄罗斯诗歌选粹[M].外语教学与研究出版社,2003.

[2]古希腊三大悲剧家研究[M].中国社会科学出版社,1986.

[3]Стихотворение[M].上海平明出版社,1955.

[4]桂强.略谈宗教与文学关系视野中的普希金研究[J].2007,

希腊的民俗文化篇3

希腊音乐是欧洲最古老的音乐文化，但被骁勇善战的古罗马征服以后，便丢失了音乐界第一名的地位。后来，土耳其又占领了希腊4个世纪，阻碍了希腊专业音乐的发展。是不是很可惜？幸运的是，希腊民族音乐的传统在民间音乐和宗教音乐中得到了很好的保存。接下来我们从诗歌、舞蹈、乐器3个方面来了解希腊的音乐吧！

古老的诗歌

古希腊的音乐题材特别多，古希腊的人民喜欢思考，喜欢学习，所以即使是音乐，也多和文学有关。在这其中，以史诗、抒情诗最为重要。

史诗，顾名思义，讲历史事件的诗歌，代表作品有古希腊盲人诗人荷马创作的《荷马史诗》。你有所了解吗？《荷马史诗》其实是《伊利亚特》和《奥德赛》两部长篇史诗的统称，是他根据民间流传的短歌综合编写而成的。它在古希腊文学、艺术的地位可谓非同一般，是古希腊人思考的开始，就连大哲学家苏格拉底、柏拉图等都从中得到了启发呢。

抒情诗，抒发日常生活感受的诗歌。不过，原本它是一种民歌，后来在古希腊精英们的推动下，成为一种能保留下来的文学艺术。与我国的历史不同，古希腊倡导男女平等，那时，女人也可以当士兵去保卫家园呢。所以，在公元前600多年前，古希腊出现了第一位女诗人萨福。她也是抒情诗人，一生写过不少诗歌，她的作品感情细腻，我们来读一首她的作品吧！

晚星带回了

曙光散布出去的一切，

带回了绵羊，带回了山羊，

带回了牧童，回到了母亲身边。

丰富多彩的舞蹈

希腊是一个热爱唱歌跳舞的国家。无论是在晚宴、婚礼上，还是朋友聚会中，只要有音乐，他们就会不由自主地跳起来。希腊传统民族舞蹈简单易学，欢乐的气氛总让人有加入的冲动。希腊民间舞蹈的名称来源非常有趣，有以地名命名的舞，还有职业舞等。是不是很有意思？

这里我们就介绍以地名命名的克里特舞吧！克里特岛是希腊第一大岛，克里特舞是当地世代相传的一种古老的民间舞蹈。一代代移居岛外的克里特人把这种古老艺术带到了希腊各地，现在已经是一种全国性质的舞蹈啦！

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2016年8月的里约热内卢奥运会你肯定看了吧？看着我国的奥运健儿们在赛场上挥洒汗水，是不是令你感到特别自豪？还记得奥运会开幕式上传递奥林匹克圣火的镜头吗？奥运会期间，在主体育会场燃烧的火焰，就是W林匹克圣火，象征着光明、团结、友谊、和平、正义。你知道吗？奥运会圣火是在奥运会开幕前几个月在奥运会发源地――希腊奥林匹亚的赫拉神庙前点燃的。

每一届奥运会的点火仪式上，都会表演希腊古代舞蹈。整个过程庄严肃穆，圣火点燃后，火种置于一个古老的火盆中，由首席女祭司带到古代奥运会场内的祭坛，向等待在那里的人们展示圣火，点燃第一名火炬手手中的火炬，随后开始它前往奥运会举办城市的行程。

神奇的乐器

中国传统神话中有、女娲等神话人物，古希腊神话中也有一批知名的神仙，比如众神之王宙斯、太阳神阿波罗、智慧女神雅典娜等。这些鲜活的形象已经深深烙在了西方哲学、文学中。但是，你知道吗？这些神话人物都与音乐有着密切关系，比如奥林匹斯12主神之一、主管水星的赫耳墨斯，他创造了乐器排箫和里拉琴，后来，里拉琴成为太阳神阿波罗的标志之一。

希腊最具代表性的乐器是里拉琴，它又被称为七弦琴或诗琴，是古代欧洲希腊民间的一种弹拨乐器。希腊人把里拉琴尊为国乐器，每当祭祀太阳神阿波罗时都要演奏它。作为最古老的乐器之一，里拉琴成了美妙音乐的象征，在音乐会舞台上常常悬挂着它，一直沿用到现在。

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传说，有一天，宙斯之子赫尔墨斯在野外散步时无意中踩着了一个会发音的东西，拾起来一看，原来是一个乌龟壳，上面留着一条筋，由于受到振动而发出了声音。赫尔墨斯得到启发，用乌龟壳作为底座，蒙上牛皮，作为共鸣箱，上面支着两只小牛角，上部之间有一横梁，架上4根弦（筋），这样就制成了世界上最早的里拉琴。

希腊通俗乐器博物馆

说到希腊的乐器，就不得不提希腊的乐器博物馆了。希腊通俗乐器博物馆位于希腊首都雅典的普拉卡一栋19世纪建成的建筑中。可以说，希腊通俗乐器博物馆是希腊音乐学的研究中心。它收集了从18世纪到今天的1200多种希腊乐器。它用图片展示音乐家的生平，同时又用实物和录音的方式展现出各种乐器不同的特质。如果足够幸运的话，你还可以在馆内听到小手鼓、克里特七弦琴、琵琶、陶鼓、竖琴等乐器的现场表演。有机会去希腊，一定要到通俗乐器博物馆去看看哦！

最美落日

希腊的民俗文化篇4

关键词： 希腊神话 历史教学 应用

古老的希腊神话是人类文明史上一颗璀璨的明珠。一方面，它超乎现实，诡谲多姿，是早期希腊人富有诗意的纯真编织的一个奇异的梦幻世界。另一方面，希腊神话又高度拟人化，神人同形同性特征(anthropmorphism)异常明显，高贵的神明也同样具有俗人的面貌和性情，因此，希腊神话更贴近世俗生活，更亲切自然，也更具有审美价值。希腊神话作为世界艺术宝库中的瑰宝，对西方文化乃至世界文化都产生了悠久而深远的影响。

希腊神话和早期希腊历史进程也紧密关联，它不但传递着希腊悠远的历史信息和文化信息，而且与文明初期希腊社会的历史和文化演进轨迹同步并行。所以，希腊神话实际上也包含丰富的历史和文化内涵。而希腊神话作为一种美妙的传说和富有诗意的幻想，它深受中小学生甚至成年人的喜爱。正因为如此，如果能将希腊神话适度引入高中相关历史教学，将是一种非常有益的探索。下面，笔者以《民主政治的摇篮――古代希腊》一课为例，拟作这方面的尝试。

人民版《民主政治的摇篮――古代希腊》一课是高中历史必修一世界史部分的第一课，然而，由于这段历史距离我们生活的时代较为久远，加之学生受其知识结构、历史修养水平等限制，对这一部分的史实较为陌生，理解掌握起来较为困难。因此，在本课的导入方面，笔者选择了学生相对较为熟悉的两则神话，以激发学生对世界史尤其是世界古代史的学习兴趣。神话一：传说在地中海东岸的腓尼基，有一位美丽的公主叫欧罗巴(Europa)，万神之神宙斯早就被她的美貌打动。有一天，宙斯趁欧罗巴和女伴在海边沙滩上玩耍之际，幻化成一头健壮而温顺的白色公牛来到欧罗巴身边，示意她骑到它的背上。欧罗巴刚骑上牛背，牛就飞也似地离开了亚洲大陆，驮着公主来到了欧洲的克里特岛。这时公牛还原成了天神宙斯，他向欧罗巴求爱，并和她结婚生子。据说，欧罗巴是第一个来到这块土地上的人，后人为了纪念她，就把这块土地命名为“欧罗巴”──即今天的欧洲，这就是欧洲名称的由来。神话二：2008年北京奥运会圣火采集仪式是在位于伯罗奔尼撒半岛的古老的奥林匹克运动会(Olympic Games)遗址举行的，这种神圣的典礼仪式虽历经沧桑而绵延不息。奥林匹克运动会就诞生在这块圣地上，它起源于公元前776年，为纪念天神宙斯(Zeus)而设立，每四年举办一次。举办期间，各城邦通常会达成“神圣休战”(Sacred Truce)的协议，届时各城邦停止战争，以便通过维护城邦间的暂时和平来保障运动会的顺利进行。在古希腊，奥林匹克运动会的召开具有相当重要的意义，它不仅有利于维系希腊社会的内部团结，促进希腊人的民族认同感和城邦归属感，同时还是希腊人进行文化交流的一种重要方式和途径，对整个希腊世界都产生了悠久而深远的影响。直到今天，历经了近3000年历史变迁的奥林匹亚运动会依然在延续，“更快、更高、更强”(拉丁语：Citius、 Altius、Fortius)的奥林匹克精神的光辉依然沐浴着今人。

以上两则神话可以把学生学习本课的积极性充分调动起来，让学生开始意识到这是一节兴味盎然、生动而有趣的历史课。在此基础上，再运用几组课件图片向学生展示希腊文明在文学、史学、哲学、雕塑、建筑、科学等方面的典型事例，使学生初步了解希腊历史概况，激发学生学习本节内容的求知欲。

如果说前面的课堂导入仅是本节课的开幕式的话，那么下面的内容则是本节课内容的主体。

本课第一目的标题是“蔚蓝色的希腊”，主要介绍希腊民主政治形成的自然地理条件。在这一目的授课中，需要重点强调的是希腊的海洋性地理特征。围绕这一重点，笔者设计了这样两则神话：神话一：在古希腊神话中影响最广泛的神灵是奥林匹斯十二主神。而在奥林匹斯十二主神中，地位最为尊贵的是天神宙斯(Zeus)、海神波塞冬(Poseidon)和冥王哈德斯(Hades)三兄弟，传说他们在了他们的父亲克洛诺斯(Cronus)的统治以后，划分天空、海洋和地下为各自统治的领地，宙斯主掌天空，波塞冬主掌海洋，哈德斯主掌冥府，而大地则为众神共同的场所。实际上，在神明权力的划分上，海神波塞冬的威力和权能仅次于天神宙斯，而且还是唯一一位能与天神宙斯相抗衡的神明。传说，他曾经和宙斯进行了一场恶战，试图争夺神界中的最高统治权。神话二：在古希腊众多的宗教节日庆典中，最有影响力的当属奥林匹亚运动会(Olympic Games)、地峡运动会(Isthmian Games)、皮提亚运动会(Pythian Games)和尼米亚运动会(Nemea Games)。这四大宗教节日定期举办，在整个希腊世界影响深远。其中，奥林匹亚运动会和尼米亚运动是为纪念天神宙斯而设立，皮提亚运动会为纪念太阳神阿波罗而设立，而地峡运动会则是为纪念海神波塞冬而设立，它起源于公元前582年，每两年在科林斯地峡的波塞冬圣地举行一次。

从这两则神话中我们可以感受到海神波塞冬在希腊诸神中的尊贵地位。由此可知，海神（代表海洋）受到希腊人普遍而广泛的崇拜，而在农业文明的国家，如古代中国，权能最大的海神可谓东海龙王，但是他在中国诸神中的地位却是较低的。意识是物质的反映，这也正是从神话的角度表现出了希腊人的海洋民族意识，凸显出海洋在希腊人社会生活中的地位和重要性。

第二目的标题是“充满活力的城市国家”，该目的标题重点介绍了希腊城邦的特征，即这些城邦政治上一般实行民主体制，相互间彼此独立自治；经济上普遍注重工商业的发展；思想文化上各城邦保持着基本一致的风俗习惯和语言文字，文化事业较为繁荣。但是“小国寡民”则是希腊城邦最突出的一个特征，围绕这一特征，笔者选用了这样一则神话：智慧女神雅典娜(Athena)和海神波塞冬(Poseidon)曾为雅典城的统治权进行过激烈的争夺。传说雅典娜在和波塞冬争夺雅典城的控制权时，包括万神之神宙斯(Zeus)在内的诸神都被他们请来当裁判。众神决定让他们进行一场比赛，评判原则是谁能给这座城市带来更珍贵的礼物。波塞冬举起三叉戟往岩石上刺了一下，顿时不毛的山岩上就涌出一股又凉爽又清澈的咸泉。头戴战盔、手执盾牌的雅典娜则抖了抖长枪，将其深深地扎进地里，地里瞬间长出一棵橄榄树。众神裁定雅典娜得胜，认为她给雅典的礼物更珍贵。从此，雅典娜成为雅典城邦的保护神。事实上，在古希腊，每个城邦都有自己的保护神。值得注意的是，不同的城邦通常是由不同的神明来保护，而不是由一个共同的或最高的神明来保护，这也从一侧面体现出希腊各个城邦的相互独立性。所以，从神话学的角度来看，这也是希腊城邦为什么始终保持着小国寡民的状态，一直没有能够像东方国家那样发展成为统一的帝国的重要原因。当然，在课堂授课过程中，关于这一原因应该更多地从希腊独特的地理环境和希腊历史发展的特征来阐释。

第三目的标题是“希腊的公民”，主要介绍希腊公民的素质和享有的权利。为了能从这一侧面说明希腊的公民特征，笔者选择了这样一则神话：希腊的神界在作出重大决定时，往往由天神宙斯主持召开众神圆桌会议，诸神充分发表意见后，通过相互辩论而彼此妥协，会议的最终结果通常由众神投票决定，更有甚者，众神有时甚至需要同凡界的人间英雄进行谈判。很显然，希腊的神明并不具备中国的神明所拥有的那种绝对的权威，即使天神宙斯也不例外。而中国的玉皇大帝一发话，便是神间圣旨，天生就具有权威性和合法性。希腊神话只不过是希腊人的社会生活在天上的夸张反映，这种神界投票议事的决策程序实质上只不过是希腊人把他们的民主政治生活搬到了天上而已，这也折射了希腊公民不屈从于权威，敢于表现个性，敢于追求自由、追求平等的民族性格。

希腊的民俗文化篇5

1、从公元前334年古代马其顿国王亚历山大东征到公元前30年罗马征服托勒密王朝为止，这一时期的地中海东部地区原有文明区域的语言、文字、风俗、政治制度等逐渐受希腊文明的影响而形成新的文明特点的时期，该时期在19世纪30年代以后逐渐被西方史学界称为“希腊化时代”。

2、希腊化时代占主导地位的政体，是存在地区差异的以国王为中心的君主专制。大批马其顿人和希腊人移居埃及和西亚各地,使在很大程度上与希腊城邦体制有关的城市制度在西亚等地得到发展，除马其顿人和希腊人为公民主体的城市外，还有一些各地原有的以寺庙为中心的城市或公社。

3、希腊化时代由于不同文化的相互交流和影响，生产和战争的需要，各族人民交往的增加，以及各国国王采取的一些有利于文化发展的措施，数学、物理学、天文学等都有很大发展，欧几里得、阿基米德、阿里斯塔克等为其代表。

（来源：文章屋网 ）

希腊的民俗文化篇6

关键词：希腊神话；英美文学；影响

神话是关于神及神奇的故事，是远古人类用不自觉的艺术方式对自然和社会所作的拟人化的叙述和想象，是对于事物的起源、远古生物与神们的行为，以及他们和人类的关系的生动的叙述和记录。希腊神话则是古希腊人最初的意识活动的成果，是古希腊人关于神的故事英雄传说的总汇，它艺术地概括了他们自然和社会的认识，集中了他们的经验和理想。作为西方文学源头的希腊神话。表现出了难以估量的艺术性意义和深远的影响，这种影响犹如一颗璀璨的明珠恒久地照耀在文学的星空。浸洗着一代又一代文人的心灵。

一、希腊神话的文学性特征

希腊神话作为一种初始性文学，有着独具的艺术魅力，在艺术表现、故事情节和审美特征都具有后世文学所无法模仿的特征。正如马克思所说：“希腊神话不只是希腊艺术的武库，而且是它的土壤。——希腊艺术的前提是希腊神话。也就是已经通过人民的幻想用一种不自觉的艺术加工过的自然和社会形式本身。这就是希腊艺术的题材。”

1、独具一格的艺术表现手法

在艺术表现的手法上，希腊神话聚集了很多的浪漫主义元素，比如在奥林帕斯神系中，这些神的形象个性鲜明，甚至具有与人一样的爱、恨、情、愁的七情六欲。他们充满着善良友好，也充满着仇恨、容忍和斗争，这些形象真实地再现了人间生活的共性。神话中所运用的夸张、想象、浪漫的艺术手法，将每个神都描绘成一个丰富而独特的人的形象。宙斯是个残暴和花心的形象：普罗米修斯是个反对专制、坚强不屈为人类谋幸福的勇士：赫拉外表端庄但是充满嫉妒心；阿伽门农勇猛十足但是刚愎自用；雅典娜则是个美丽且有智慧的英雄美女。希腊神话中的神和其他比较发达的宗教中的神不同，他们和世俗生活很接近。希腊神话里的神很像氏族中的贵族，他们爱享乐，很任性，嫉妒心、虚荣心和复仇心都很强，好争权夺利，甚至贪图美色。

2、富于哲理的故事情节

在故事情节上。希腊神话既富于哲理又十分的唯美。这些故事包括了关于开天辟地、神的产生、神的谱系、人类的起源、天上的改朝换代和神的日常活动甚至情感和伦理故事。有的故事充满了仇恨和暴力，有的故事充满了正直和善良，有的故事则充满了忍耐和退让，这些故事情节生动鲜明，委婉曲折，具有很高的文学艺术水平。动人心弦的故事情节将众神的巨大情感体验转变成栩栩如生的具体形象。

3、和谐统一的审美特征

在审美特征上，希腊人对美有着极大的热情，以美为重的观念深入人心。这种热爱生活、追求艺术的美学观在神话文学中表露无疑。可以说，希腊神话兼具精神与物质、人与自然、世俗与神圣、感性与理性、幻想与现实的统一所实现的和谐之美。希腊神话不仅向人们展示了众神混乱、恐怖、凶暴、邪恶的一面，也展示了自然界庄严美妙的一面。在民主自由和激烈竞争的环境中希腊人不仅发现、孕育和创造了美，而且也创造了神。在希腊人的心目中最完美的人就是神。因此希腊人尊重人。把人提高到神的高度加以肯定，神和人是同形同性。希腊神话也因此而具备着独具一格的中和之美，形成了独特的审美境界，成为人类文化中最为值得珍视的遗产。

二、希腊神话对英美文学的影响

西方人“言必称希腊”，西方文化的摇篮是希腊的文化，而希腊文化的摇篮就是希腊神话。在文学的历史长河中。希腊神话绚丽古朴纯美的艺术风格犹如一道亮丽的风景线。可以说，希腊神话是人类文学发展的源头之一。尤其是欧洲文学发展的基础，对英美文学的发展和进步产生过巨大的影响。

1、为英美文学发展提供坚实的基础

希腊神话是人类文学发展的源头之一，也是欧洲文学的发展的根基之一，希腊神话中故事不断出现在后来的荷马史诗及古罗马诗人维吉尔，古希腊三大悲剧作家埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯及戏剧作家阿里斯托芬、中世纪诗人但丁、近代的欧洲的大批著名作家的作品中；赫西奥德的《神谱》是以长诗的形式系统叙述希腊神话的最初尝试；诗人品达罗斯等人和历史学家希罗多德在他们的作品中也叙述了神话故事。亚历山大里亚时代以后出现了一批编写和叙述神话的作家，产生了研究民间创作的兴趣。在马克思、恩格斯等革命伟人的论著中也经常看到希腊神话的影子。

2、为英美文学家提供独特的思维方式

希腊神话所崇拜的、所赞美的，不是无所不能、严以律己的万能者，而是各具个性的众神，希腊神话创造出来的神或英雄形象常常包含着深刻的哲理，闪烁着思想的光辉。比如尤利乌斯潜入特洛伊军营杀死色雷斯国王瑞索斯，他使阿喀琉斯与阿伽门农重新和好。尤其是后来献计木马，使希腊联军取得了特洛伊战争的胜利，在故事中，他的每一个重要行为中都包含着深刻的哲理。希腊神话这种注重个性的写作手法深深的影响到英美文学的风格。欧洲文学中的热爱现实生活，积极追求自然和人性美，以人为本，强调人的力量等思想，以及不断进取的乐观主义精神，推崇人的感性经验和理性思维，注重个人情感的渲泄。都能在希腊神话中找到它们的源头。

3、为英美文学作品提供丰富的故事来源

希腊神话中的人本精神，以动人的故事和深邃的思想内涵，讴歌爱情、称颂善与恶的斗争、赞美神奇美丽的大自然。颂扬英雄品质、刻画个人的痛苦与斗争，一直以来吸引了广大读者，发出惊人的力量，令人百读不厌，成为英美文学艺术创作提供了丰富的材料源泉。甚至有很多英美文学家们都纷纷用神话故事为创作题材。

三、结语

希腊神话是希腊社会发展早期阶段的产物，是因为当时社会历史条件的限制而未能形成文字的一种口头文学艺术。对于英美文学而言，自文艺复兴以来，希腊神话受到英美文学家的普遍关注，作品中常常会出现希腊神话中的神、英雄和典故，不仅如此，希腊神话更影响甚至涤荡了一些作家的心灵，激发了他们的灵感，培育了他们的自由意志和自我意识，从而在作品中得以更奔放的表达自己的情感和思想，以丰富的哲理和曲折的剧情在文学史上划下了绚烂的符号。

作为英语专业的教学人员。笔者发现学生在欣赏英美文学作品时，往往会产生语言和文化障碍。而要真正理解和欣赏英美文学，就需要深刻地了解希腊神话。提高文化素养。因此，在英美文学的教学过程中，我们可以向学生介绍相关的希腊神话背景，从而帮助学生深刻理解英美语言的文化内涵，培养学生的学习兴趣，提高他们的英语水平。

参考文献：

[1]郑敬高，欧洲文化的奥秘[m].上海：上海人民出版社，2000。

[2]刘城淮，世界神话集[m].长沙：湖南大学出版社，1999。

[3]顾扬，认识的激情——试论古希腊神话的主体意识与理性精神[m].，常熟南专学报,2004(1)：74－79。

希腊的民俗文化篇7

[关键词]道教；民俗

[中图分类号]B223　[文献标识码]A　[文章编号]1009-5349(2010)12-0088-01

民俗，即民间风俗，是一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，为民众的日常生活服务。民俗文化是一个国家或民族文化的最好呈现形式。鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到：“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解。”道教作为中国土生土长的宗教，在其产生和发展中，势必对我国民俗的形成和发展产生影响，因此在各类民间风俗中我们常能看到道教的影子，二者有着千丝万缕的联系。

道教对中国民俗文化的影响在民俗节日、神灵信仰、民俗禁忌、民俗祈求等方面都有所表现。

一、对民俗节日的影响

古人对一年中一些特殊的日子做出规定，成为节日。中国的传统节日形式多样，内容丰富，是我们中华民族悠久历史文化的一个组成部分。传统节日的形成过程，是一个民族或国家的历史文化长期积淀凝聚的过程。道教根植于中国文化土壤，在长期发展融合过程中，对中国古代民俗节日有着广泛、深刻的影响。

在中华民族最重要的民俗节日春节中，处处都能见到道教的影响。“京师谓元旦为‘大年初一’，每届初一，于子初焚香接神，燃爆以致敬。”这其中的“焚香接神”就是受道教的影响。

以祭灶的习俗为例，农历腊月廿三过小年，小年为进入春节的开始。民间多于此日夜礼拜灶神，祭灶反映出民众通过对道教俗神灶神的祭祀，以求达到保佑全家的目的。相传他是掌管一家生死祸福的，道教里崇尚此神，是因为灶君司饮食及火。道家一般敬灶时都要上表酬神，有送灶科仪，包括净灶、祀灶、净橱、送灶、迎灶几个部分的内容，蜡月二十四后灶君回宫，所以又要迎接他下凡回宫，希望能主一家之事，奏善定福。

民间还有扫除的习俗，“腊月二十四，掸尘扫房屋”的习俗由来已久。民间腊月二十四为扫除日，又称“扫尘日”或“扫房日”。民间认为鬼魂到了腊月将离开人间，人们如果不把身体和房屋彻底打扫一下，鬼魂就会躲藏在灰尘当中，这实际上也源于道教。道教传说人身上附有一个三尸神，他常在玉皇大帝面前说人的坏话。一次，三尸神密报，人间在诅咒天帝，想谋反天庭。玉帝误信谣言，令三尸神把各家的罪行书于屋檐下，再让蜘蛛张网遮掩以作为记号，令王灵官凡遇有记号的满门斩杀。灶君发觉此事，便让每户人家扎个长扫把将蜘蛛网扫掉，将房屋打扫得干干净净。人间避免了一次杀戮，人们为了感激灶王爷为人们除难消灾、赐福张祥，民间扫尘总在送灶后开始，直忙到大年夜。

二、对民间神灵信仰的影响

道教在形成过程中曾广泛地吸收民间的信仰内容，加以改造后纳入自己的神灵谱系，成为道教崇拜的尊神或俗神。俗神是指流传于民间而被道教信奉的神祗。主要有与自然现象相关的自然神，如雷公、风伯等；执掌读书人命运的魁星神；专门保护个人、家庭和城乡公众安全的守护神，如门神、灶神、土地神、妈祖等；护法神将关帝圣君等。但也有道教尊神直接影响民俗文化的，如三官大帝等。可见道教与民俗相互影响与促进，但是道教更系统化、规范化，从民俗中提炼出来，但又深深影响民俗，而民俗又为道教文化的发展奠定了基础。

三、对民俗禁忌的影响

在道教与民间习俗互相渗透的过程中，道教禁忌对民间禁忌习俗的影响，成为民间礼俗的重要内容。根据卿希泰、詹石窗的研究，道教与民间禁忌礼俗可以体现在很多方面。

以灶神禁忌为例，人们对灶君的崇敬，除了毕恭毕敬的祀奉外，还表现在许多忌讳上。由于对灶王爷既尊重，又畏惧，在心理上有很大的反差，便设计出各种各样的忌讳来。这些忌讳，主要是灶前什么东西不能放，什么话不能说，什么事不能做：尤其是对女人，禁忌就更多了。在《敬灶全书・灶上避忌》中对灶君避忌做了非常详细的记载。如严格规定：“不得用灶火烧香；不得击灶；不得将刀、斧置于灶上；不得在灶前讲怪话、发牢骚、哭泣、呼唤、唱歌；不得在灶前小便、吐唾沫；不得在灶前赤身露体；月经未完的妇女不得经过灶前；披头散发者不得烧饭做菜；不得将污脏物送入灶内燃烧”等。人们认为做这些事情，会冒犯灶神或火神。

事实上，因为道教是从民间发显，早期的巫术、方术，甚至阴阳五行、老庄哲学、医学都浸润其间，成为道教禁忌的一部分。反过来看，道教作为中国的本土宗教，得到相当的重视与信仰，其本身的禁忌无可厚非地也就影响了民间礼俗的内容，从而达到两者水融的境界。

[参考文献]

[1]程裕帧，中国文化要略[M]，北京：外语教学研究出版社，2003，119-125

希腊的民俗文化篇8

[论文摘要]希腊古典人文主义是在对人性的探究与思索中逐渐形成的，其内在的本质是对人的灵魂的塑造和对理性精神的培养，倡导一种在善之普遍性原则指导下的生活。古典人文主义思想不仅深刻影响了西方文化传统。它对精神迷失、“无家可归”的现代人尤其具有启示意义。

一提起人文主义，人们总会想到文艺复兴，认为人文主义是始于文艺复兴时期的一种文化思潮，甚至认为两者具有同一性，“这是每一本大学和中学教科书以及导游书中不断重复的陈词滥调。”就连一些哲学百科书在解释此条目时也写道：人文主义是于14世纪后半期发端于意大利，随即扩展到欧洲其他国家，成为近代文化的重要因素之一。类似的表述无论是普通读本还是在严肃的学术出版物里俯拾皆是，不胜枚举。这种拦腰一截的方法不仅忽略了这一术语的历史性，更是在内涵和精神气质上使人文主义一词大为逊色。人文主义其实是起源于古代希腊的一种文化传统。它的主旨是对人的本性的认识、分析和探究，对人给予理性的教化和培养，对人们如何更好地生活给予精神指导。对古代希腊人来说，人是城邦的动物。城邦个体公民的福祉取决于城邦的兴衰，城邦的兴衰取决于道德的兴衰，道德的兴衰取决于城邦公民灵魂之善恶。因此，希腊人文主义者全部激情的焦点在于对灵魂的塑造、对心灵的关切以及培养人的理性的高贵，以实现理性基础上的个人与自身、个人与城邦、个人与社会之间的和谐状态。古典人文主义的初衷是解决雅典城邦危机，但在这一过程中，在对人性的深刻认识基础上，它确立了人之为人的普遍性原则，创立了一种理性精神的美。这种普遍性原则使希腊人文精神不仅属于希腊民族，而且成为了世界性的文化遗产，对后世的影响深远而持续。

一

希腊人文主义是在对人性的探究与思索中逐渐形成的，其对人性的基本理解是身与心、灵与肉、感性与理性的统一，其对人的基本理想和总的追求是塑造身心俱美的人，既是世俗的，又是神圣的：是“具有躯体的精神”和“精神化了的感官性”的和谐统一。这项宏伟事业的起点是荷马，终点是希腊古典时代辉煌的“三哲”。

盲诗人荷马无疑是希腊人文主义之父。令诗人永垂不朽的两部史诗《伊利亚特》和《奥德赛》，在古代希腊被看成是智慧的宝库，“所有城邦都把它当作学校教育的基础”。荷马生活的年代大约在公元前9至8世纪，上承希腊米诺斯一迈锡尼古风时代的爱琴文明，下启希腊黄金时代的雅典文明。荷马是当时许多游弋在希腊各地的行吟诗人之一，之所以至今依然不朽，在于他把各种各样的传说、神话，通过自己富有诗意的想象用文字记录了下来。别林斯基写道：“荷马的艺术才能是座熔炉，通过它，民间故事、诗歌和诗的片断的粗矿石炼成了纯金。”荷马生活在人类的早期，人类文明的生长时期，也是希腊个性形成阶段，崇尚的是自然主义，精神生命呈现出“青春的新鲜、欢欣的状况”。荷马笔下的希腊人生命纯朴、热烈、奔放而自由，在自然的天性中尽情享受生命的愉悦。史诗中那些奥林匹斯山上的诸神“整日宴饮。直到日落时分”，“宴会上还有阿波罗持有的漂亮的七弦琴和用美妙歌声相和的文艺女神们。”荷马对躯体的健美、相貌的俊俏、欢宴的场景、感官的享乐真是不惜笔墨不加掩饰，史诗充分展示了人的自然本性的无拘无束。荷马不愧为是人性美的讴歌者、颂扬者和倡导者。

荷马的人文主义集中体现在神人关系上。荷马的诸神既有神的特性，又与人同形同性，有人间的喜怒哀乐，有时很难区分到底是奥林匹斯山上的神还是希腊凡间的人。也许这正是诗人的理想，要按照神的样子塑造人：既有人性的丰满与热烈，又具有神的力量与克制。在荷马这里，神愈近人，人更像神；神与人同乐，人与神共欢。但拨开人神共舞的场面上的热闹，我们看到的是人的本能与理智的较量。荷马史诗中所包含的人文主义元素是希腊人不竭的泉源，“希腊世界生息在荷马这个元素里，就像人类生息在空气里一样。”但荷马的人文主义更关心的是人的自然本性，在这一时期，人类理性刚刚走出襁褓，只显露出微弱之光，非得借助神力才能唤醒。作为深刻影响欧洲文明传统的希腊古典人文主义，不是仅由希腊的神话、诗歌、悲剧来完成的，荣誉的花冠更应属于希腊古典时代的哲学。

二

希腊历史进入古典时代的标志是希波战争的胜利。任何战争的胜利本身都是值得欢庆的。希波战争的胜利对于希腊的伟大意义除了在于其结果决定希腊人是做奴隶还是做主人的问题之外，更重要的是在于其影响——成功抵制了东方专制政体向西方推进，“使亚细亚的原则失掉了一切力量”，从而“挽救了文化和精神的权力”。此后希腊，特别是雅典，进入了最辉煌的时期。植根于西方文明的希腊人文主义的理性智慧诞生在雅典城邦民主政制的鼎盛时期，完成于雅典城邦由强盛转为危机时期。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德是古典人文主义的发明者、完成者、完善者。

众所周知，希腊文化一转而至于哲学便开出了异常绚丽的花朵。荷马以来的希腊文化到了苏格拉底时生了转向。荷马为希腊人发明了一个神的世系，要在神性中发现人的理性，这种理性往往表现为“神异奇迹”。任何文明的起源首先是宗教，希腊也不例外。荷马史诗中的神成百上千，希罗多德的《历史》中处处是求神问卦、请求神谕的记载。处在文明早期的希腊人对鬼神显灵之类的事情是很在行的，“只有苏格拉底不受它们的吸引，因为他深知科学和艺术不是神异事迹的产物，而智慧也决不是在秘密之中。真实的科学宁肯说是在公开的意识里。”苏格拉底把视线从神界转向了人事。 “苏格拉底之所以受到特别的尊敬。正如西塞罗所说，是因为他把哲学从天上带到了地上。人文主义者不断反复要求的就是，哲学要成为人生的学校，致力于解决人类的共同问题。”由于专注于人事，对人事的关心，苏格拉底不但实现了由神界向人界的转向，更进一步地完成了对人的本身的转向，即关注点由人的外在的感性对象转为内在性的灵魂。希腊人生命力的勃勃生机决定了他们从来就不是禁欲主义者，希腊的古风流韵即使是苏格拉底也不能免俗。他对俊美的面容、矫健的躯体也会投以惊羡的目光，但他认为惟有高贵的灵魂才会使人尽善尽美。苏格拉底确立了一个原则，灵魂的善对于人来说是更为根本的问题。

什么是善?苏格拉底认为美德即善。什么是美德?苏格拉底认为知识即美德。为帮助雅典人获得关于美德的知识，获得精神的启蒙与教养，苏格拉底确立了一种方法：诘问。他不知疲倦地行走于街市，向所遇到的任何人——无论是贵族还是鞋匠——不断地询问、讨论什么是美，什么是丑；什么是正义，什么是不义；什么是虔敬，什么是不虔敬；什么是谨慎，什么是鲁莽。他认为，“对这类问题有知识的人是有价值的。善良的，而对此一无所知的人则可以恰当地被称为奴隶”。诘问方法的深刻意义在于。它不仅仅使人做有道德的事情，还要使人知道什么是道德，为什么这样做就是道德的。比如说，中国孔子之学教人以伦常，君臣关系位于五伦之首。这炉火纯青的君臣理论如果到了苏格拉底的手里，他就会向他的讨论对象诘问：为什么要忠君尊王?因为人有君臣之伦。再问：如果君臣之伦为人之本性，是否世界上只要有人的地方就必有君臣之伦?显然不是。人类社会莫不有父子夫妻，莫不有长幼朋友，这才是人类天赋的关系。苏格拉底就是在这种诘问中让对方反思其行为的依据。孔子是教人做什么。苏格拉底是教人为什么要这样做。黑格尔高度赞扬苏格拉底“是道德的发明者”，“苏格拉底以前的雅典人是伦理的人，而不是道德的人；他们曾经做了对他们的情况说是合理的事，却未曾反思到、不认识他们是优秀的人。道德将反思与伦理相结合，它要去认识这是善的，那是不善的。伦理是朴素的，与反思相结合的伦理才是道德。”伦理是风俗、习惯、训诫、神谕或上帝的箴言。在伦理的状态下。个体行为也许是道德的，但却意识不到。伦理是直觉，而道德是个体意识的自觉，是理性的指引。在理性状态下，个体知道什么是善恶美丑。如果理性意识到行为的恶则会放弃，避免恶的可能性变为现实。苏格拉底在乐此不疲的追问中，促进了被问者自我意识的形成，增长了理性思维的水平。

苏格拉底为了雅典人能过上有德行的幸福生活(灵魂的善才是幸福)耗尽了一生的激情和智慧。就在对他执行死刑的时候，他还在教诲人们不要只专注于尽力获取金钱、名声和荣誉而不注意思考真理、理智和灵魂的完善。他劝谕人们不要“把实际利益看得高于精神和道德的良好状态”。苏格拉底是道地的人文主义者，他用他的思想和行为铸就了西方理性的典范、人格的楷模——“一个恬静的、虔诚的道德形象”。希腊精神在苏格拉底这里发生的转向同时也是世界精神的转折点。此后，理性精神像基因一般深深植根于西方文化和精神的传统里，尽管时代不同会给出不同的解释。但不管未来时现到的问题是什么，“在原则上、基本的特征上都已包含在古代的学问里了。”

柏拉图沿着苏格拉底的方向继续前行。他是苏格拉底学说和思想的忠实记录人和继承人，并在继承中发展和超越了他的老师。苏格拉底在讨论城邦与人的关系时，重点认为城邦个体公民自身、个人灵魂的善和理性节制是城邦正义的基础。柏拉图的关注点首先在城邦本身，以城邦政治和伦理哲学为中心。哲学思想是时代精神的反映。城邦国家是古典人文主义产生的基础。在古代希腊，城邦共同体是公民身份的基础，失去城邦身份，甚至不能称之为人。个人不能单独生活，不能单靠个体力量达到自足，因此城邦共同体的公共秩序和共同精神就具有特别的重要性。城邦的正义对于个人的正义具有优先性。个人的正义是从城邦正义中教化养成而来的，即对个人的道德教化依赖于城邦制度本身的正义性。个人品质的好坏，个人德行的善恶，灵魂的高贵与卑贱端赖于城邦制度本身的优劣。这其实就是我们常常提起的一种现象：在一个好的制度里，坏人能变成好人；在一个坏的制度里，好人也会变成坏人。

什么是城邦的正义?在回答问题之前，柏拉图提出国家应具有三个美德：一是智慧，具有治理国家的才智，属于少数统治者；二是勇敢，属于有力量保卫国家的军人；三是节制，是对感情欲望的控制，这一美德不像以上两种只限于一部分人，而是一切人应具有的美德。正义看起来似乎是第四个美德。但是它并不是以上三者之外的另一个美德，而是统摄节制、勇敢、智慧的力量。“无论何处，只要你发现了其他的美德，你必然会碰见正义本身也已经在那里。”这就是说，正义并不是单独存在的关于外在的、单个的、具体的行为，而是自身内在的本质规定性。柏拉图认为，“真正的正义不是关于外在的具体行为，而是关于内在的、正义本身的本质规定性。真正的善也不是一个一个善的行为，而是善的普遍原则，善的相。”“只有共相、理念、善是本质性的东西。”由于正义不是具体的行为，而是关于内在的普遍性的规定，当一个具体的正义行为结束后，正义本身的内在规定性依然存在，正义或善又是永恒的。因此，正义的总体特征是普遍的、单一的、永恒的。发现正义或善的普遍原则，即相，是柏拉图对苏格拉底的超越。苏格拉底在永不停息的追问中，讨论什么是真正的正义或善，探究什么样的人生才是有价值有意义的人生，但苏格拉底并没有给出答案，柏拉图完成了老师未竟的事业。

确立正义或善之普遍性原则也就是确立了城邦正义或善的普遍性标准，同时也为城邦确立了道德和价值方向。但是，怎样实现城邦的正义?节制、勇敢、智慧的品质从何而来?柏拉图认为：“除了来自个人而外城邦是无从得到这些品质的。”个人的这些品质又从何而来?这进一步的追问直逼人文主义的核心内容之一：人的教化。教化就是在善之普遍性指导下，对人施以教育，培养与陶冶人之为人的性情，使其具有城邦所需的道德品质。教化是人文思想的重要内容，而对人的理性的培养和灵魂的塑造又是教化的核心。人文主义者认为这是一种使人完美不可缺少的更加内在更加深刻的精神修养。要塑造灵魂就要先认识灵魂。柏拉图认为人的灵魂由两个部分组成：“一个是人们用以思考推理的。可以称之为灵魂的理性部分；另一个是人们用以感觉到爱、饿、渴等等物欲之骚动的，可以称之为心灵的无理性部分或欲望部分，亦即种种满足和快乐的伙伴。”灵魂中的这两种品质既有较好的部分，也有较坏的部分，由此决定人既是“自己的主人”又是“自己的奴隶”。当较坏部分受较好部分控制的时候就是“自己的主人”。而当一个人的欲望在力量上超过了他的理智，就是“自己的奴隶”。柏拉图认为欲望是最大的外在敌人，一方面它占每个人灵魂最大部分，另一方面它最贪婪。真实的存在，即正义或善的“相”寄寓在灵魂的理性部分。是永恒的，最接近于上帝。教育的目的是训练培养人的灵魂的理智部分，使人具有理性力量去控制、支配人的感性欲望，以防止感官的混乱影响灵魂的清澈。这正是柏拉图哲学的特点。他“把哲学的方向指向理智的、超感性的世界，并且把意识提高到精神的领域里”。在柏拉图看来，肉体及感性存在是暂时的、变动不居的、有死的，而灵魂是永恒的。但灵魂的永恒性不是自动产生的，只有当灵魂摆脱了外在欲望的诱惑，处于澄明、宁静的境界，灵魂的理性部分才能区分判断什么是正义与不义。才能认识把握真正的善和真理。灵魂通过精神而达到不朽。

苏格拉底和柏拉图是古典人文思想的发明者、原创者。柏拉图之后的西方哲学家对他产生了后裔般的依赖，连最反对他的亚里士多德也不例外。活跃于英国和美国的哲学家怀特海曾说过：“两千五百年的西方哲学不过是柏拉图的一系列脚注。”如此评价，未免不包含哲学家个人的特殊偏好，但是谁也不会否认柏拉图的精神哲学所具有的开创性意义以及对后世的深远影响。正因为这样，本文不打算把来自遥远马其顿的亚里士多德当作继续讨论的对象，尽管他是“古代世界最博学的人”，但这里重点是从原创意义上讨论古典人文主义的基本精神。

三

古典人文主义的精神原则是理性，伦理原则是理性指引下的节制与适度，目的是社会的正义或善，终极意义是人的更幸福美好生活。在此我们能感受到古典人文主义最形而上的关注也就是为了形而下的目的。这意味着古典人文主义既指向哲学，也指向生活；它既是一种哲学精神，也是一种生活方式。那 些古代先贤不是隐居山林僻野的修道士，他们不做无聊的玄思与冥想。他们的思想是现实的、活生生的。黑格尔评价苏格拉底说“他的生活和他的哲学是一回事；他的哲学活动决不是脱离现实而退避到自由的纯粹的思想领域中去的。”而柏拉图“归根到底是一个雅典人，这意味着他身上所有其他人类兴趣都要服从他对于政治的兴趣”。他们对灵魂和精神的迷恋，对普遍原则和一般概念的钟情，并不是为了满足于精神世界的概念游戏，而是要解决人类生活中的实际问题。因此，人文主义者强调对灵魂的诊疗和精神的教化并不是否认更不是弃绝感官的生活，也不是贬低生活本身的幸福快乐，只是认为有节制的、适度的生活才是最幸福的生活。“有节制不在于把享乐减到最少，不在于有目的地保持头脑清醒和压抑欲望，而是一种意识的力量，这种意识能在过度的肉体享受中保持清醒。”我们不能以空洞虚伪的道德教条来设想希腊人。希腊人旺盛的生命力使他们从来不提倡更不崇尚禁欲主义。完美的人是感性的美与灵魂的善的结合，完美的生活是在禁欲和纵欲之间保持节制的适度。伯里克利在阵亡将士墓前著名的演说淋漓尽致地体现了希腊精神的中庸、节制与适度。他说：“我们爱‘美’，而不流于奢华和挥霍；我们喜欢哲学思想，而不趋于文弱和无为(因为一般人在‘思想’方面用心以后，每每远离‘实践，——离开公共的和普遍的活动)。我们勇敢活泼，然而这种勇气，没有使我们轻举妄动；其他国家的人民就不同了，尚武必致轻文；我们深知怎样去区别什么是舒服，什么是困难，然而我们从不逃避危险。”这是一种由教化而产生形成的道德的美、精神的美，实乃人文之美!

古典人文主义既热爱生活，更崇尚理性。身与心、灵与肉、理智与情感在这里处在理性支配下的和谐状态，是世俗性与神圣性的和谐统一。古典精神所包含的这两个方面对后世产生了持续的影响。希腊文明诞生之后，西方人一直在希腊人的影子中思考。

希腊化时代的罗马全面吸收希腊文化的各个方面，从政体制度到艺术作品。似乎要把整个希腊搬过去。但是罗马人不得希腊文化的精神要领。他们有技术，却没有科学精神；他们引进艺术品，但缺乏艺术精神。在希腊的神话、史诗、悲剧、雕塑等文学艺术中对美的描绘与讴歌是永不衰竭的主题，但希腊哲学的理性智慧告诉人们这些美虽然是必需的，惟有灵魂的善才是最高的美。在罗马，由于没有一个精神世界的普遍原则，希腊的美在这里剥去了神圣的一面，走向了它的反面——物质主义和享乐主义。当罗马足够强大之后，整个帝国陷入了庸俗的物欲与肉欲之中。灵魂被感官享乐所腐蚀。道德自然是无暇顾及了。“纲纪逐渐废弛，道德可以说先是倾斜。继而愈加下滑。”财富没有精神的指引，必然带来更大的贪婪。“泛滥的逸乐带来了因奢靡、纵欲而毁灭自身与毁灭一切的欲望。”罗马在穷奢极欲中耗尽了旺盛的精力，导致的第一个结果是帝国自身的灭亡，第二个结果是基督教禁欲主义的报复。对此海涅似乎有些幸灾乐祸，他写道：在这罗马人的世界里，肉身已变得如此肆无忌惮，看来需要基督教的戒律，来使它就范。吃了一顿特利马尔奇翁的盛宴之后，是需要一次基督教似的饥饿疗法的。

基督教的本质精神是灵魂与肉体的二元对立。作为一种起源于东方的文化，基督教得以从精神上征服西方人，与它对希腊哲学的妥协密切相关。从希腊哲学中寻找思想根基与理论支撑，从而实现东方文化与西方文化的链接，完成了基督教的西方化。柏拉图的灵肉二元论为基督教提供了有力的信仰依据。教父哲学家奥古斯丁的柏拉图主义统治基督教800年，如果说基督教是披着宗教外衣的柏拉图主义并不为过。但基督教把柏拉图灵魂哲学推向了极端，把灵肉对立无限夸大到灵肉撕裂的程度。认为肉体欲望是一切邪恶的渊薮，灵魂被拯救的唯一出路是弃绝尘世的一切欲念。肉体越是被压抑越是受尽磨难就越接近上帝，灵魂就越能得救。希腊哲学的理性智慧表现为灵肉二元对立中的和谐统一，基督教则把它绝对对立化，把谦卑、压抑、弃绝世俗欲望当作人类最高品质，实质上与希腊精神格格不入。

文艺复兴把人从上帝的世界中解放了出来，重新确立了人的世俗地位，充分肯定人的世俗欲望和感性追求，明确提出要“回归古代”、“回归人性”。“那时候人们觉得自己好像一下子就摆脱了上千年来的压迫；特别是艺术家们，似乎觉得基督教的恶魔已从胸膛上滚走，就重又自由呼吸了；他们热忱地投向希腊欢快的大海。”古代希腊文化中所包含的感性化原则通过文学艺术作品又得以重现。在雕塑与绘画中张扬人体的力量与俊美，在文学作品中用粗俗不堪的语言描写肉欲之欢，以对抗基督教对肉体的扭曲、丑化与诅咒。文艺复兴对消解神权、确立人权、重建人的价值与尊严以及对思想束缚的解放都起了不可估量的作用。由于文艺复兴的主题是人，并打着回归古代希腊的旗号，后来人们认为文艺复兴就是一场人文主义运动。但本文认为文艺复兴人文主义与古典人文主义存在着明显的不同：其一。表现领域不同。文艺复兴人文主义与文学艺术是同一回事，主要表现在文学、诗歌、雕塑、绘画等领域，而古典人文主义是希腊哲学的产物。其二，内涵与精神特质不同。文艺复兴人文主义是针对上帝的绝对权威提出的，其核心是从神权到人权，从神性到人性。它是一个解神圣化的过程，在这一过程中必然凸显人的世俗性诉求。人不再为上帝而活着，活着也不再是为死后的世界做准备，应该尽情享受和追求此生的尘世的快乐。因此文艺复兴人文主义精神特质是世俗的、感性的，至少不是那么节制。与此相反，希腊古典人文主义推崇理性生活，教化的目的是把人从纷繁复杂乱象丛生的感性世界提升到心灵的世界，以达到理性的高度，其精神气质是理性的节制、中庸与宁静。

正因为激发文艺复兴人文主义的是古代文学艺术在视觉上的美感，而不是哲学的真理，使这场运动显得有些轻浮和不节制，没有真正重建理性的权威，欧洲人决定再一次向古代希腊世界寻找模范和灵感，这就是启蒙运动。什么是启蒙?康德回答说：启蒙就是理性的苏醒。从启蒙运动的中心法国到它的辉煌的顶峰康德，理性一直致力于解决人类的道德和社会问题。从精神特质上看，启蒙人文主义最接近希腊古典精神。然而近代启蒙理性在近代科学的加盟下，把希腊的理性精神推向了绝对的权威，导致了理性主义的专制。从此，源于希腊的古典理性发生了根本转折，从人文理性与价值理性转向了科技理性与工具理性。科技不断挤占人文空间，从前的人文主义者为塑造全面的人而主张的通才教育在近代开始分科化、专门化，这一价值观念的转向持续影响到今天，而且愈演愈烈。当科学开始物化，运用于生产。变为技术，而技术又与商业“合谋”，这个世界真是天翻地覆了。科技主义必然导致两大后果。一是人与自然的异化。在科技理性支配下，人自以为变得无所不能，对自然肆意掠夺，必然导致自然的报复。今天。天灾人祸此起彼伏，气候变暖、生态恶化、环境污染以及核威胁，足以让人生活在对未来可能造成的惊天浩劫的惊恐、忧虑与不安之中。二是人与自身的异化。由于科技与商业共谋，科技不断生产财富，商业不断制造消费和制造新的欲望，人们对身外之物的不断占有和永无止境的追求必然导致心灵空疏、人性阻塞、精神无家可归。财富越来越多的现代人，幸福的感觉却越来越少。这让人们不得不去重新思考究竟什么样的生活才是真正幸福美好的生活，什么样的人生才是有意义的人生。

自从科技文明诞生之后，文学家、史学家、哲学家这些人类灵魂的诊疗师就致力于在科技与人文之间寻求平衡。卢梭的自然状态针对文明状态提出来，呼吁回到自然状态中去，谴责科技文明使人变得矫情、虚伪、奢侈、贪婪，认为没有经过“文明”污染的生活才是幸福的生活。诗人雪莱的诗对于玛猛(Mammon，象征拜金者)的存在，提出用诗性智慧、诗歌的想象力来唤醒人们对心灵的关切，防止一味投机钻营才能膨胀，以免人性在自私贪婪中自我泯灭。歌德的“幸福”对应堕落，浮士德一达到“幸福”(外在欲望的满足)的状态，他与魔鬼的签约就要实现：他的灵魂就会堕落，他就会下地狱。歌德通过“浮士德”来告诫人们要摆脱设法满足外在幸福的欲望，达到对有意义生活的认识，这样才可以避免灵魂的沉沦。史学巨匠汤因比因环境污染、资源枯竭以及核威胁而对未来产生了近乎绝望的感觉，在走投无路之下，他主张复兴宗教，希冀人们去遵循基督教的箴言——节制、禁欲、精神高于物质。哲人们的目光自然回到了古代希腊，提出在我们的时代，我们要像尼采最先去做的那样，从另一个角度回到希腊人的那些古老的很明显是幼稚的问题上去：哪一个地位更高，是肉体还是灵魂?