海德格尔宗教思想探微

摘 要：厘清与神学的关系是海德格尔研究中的一个难点，他虽然出身于天主教家庭，却又放弃神学转向哲学，他思想中的神不同于基督教的上帝，而指的是太阳。日出日落形成了人类生存活动最基本的时-空意识，给予万物生长所必需的光与热，太阳崇拜普遍见于早期各民族艺术之中，作诗与思想就是对这赐予的感恩，海德格尔前期强调此在对存在意义的理解，后期强调存在的自行显现，尤其是太阳、月亮永恒轮转的显现，激发起人们对无限的领悟，确实具有宗教的意味，却始终区别于基督教。

关键词：海德格尔；宗教；太阳；永恒

中图分类号：B922 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）08-0300-02

神学与哲学始终处于对话之中，海德格尔那富有巨大原创性的思想在震撼了整个西方哲学界的同时，也对基督教思想产生巨大影响。如现代天主教神学家卡尔・拉纳采用“存在”来重新解释上帝的存在，这种影响一直到20世纪末还可以见到。布里托的论文《天主教神学对海德格尔思想的接纳》一文详细做了探讨。新教神学家采用海德格尔的“此在”解释学来重新思考基督教神学的言说方式。如布尔特曼（Bultmann）、奥特（Heinrich Ott）、麦奎利（John Macquarrie）、保罗・蒂利希（Paul Tillich）等人的相关探讨。布尔特曼的解释学神学采纳了海德格尔哲学的某些基本思想，以《耶稣基督与神话学》为代表。瑞士神学家奥特推出以海德格尔哲学改建系统神学的提案。麦奎利的《海德格尔与基督教》、《存在主义神学：海德格尔与布尔特曼之比较》等著作为代表。在海德格尔与布尔特曼共同的学生汉斯・约纳斯（Hans Jonas）对海德格尔的存在论思想与灵知主义（Gnostic）做了深入探讨之后，更多的人将目光转向于此。

海德格尔对宗教的探讨，主要表现在1920/21年的《宗教生活现象学》、1927年的《现象学与神学》、1957年的《形而上学的存在――圣神――逻辑学机制》等文章中。却有一个事实是，他的上述著作中并没有对神学做出明确的赞同，却是持批判态度的。如他在论黑格尔《精神现象学》时曾说，“绝对科学的语言向我们表明，从其认识的东西和方式来看，基督教神学乃是形而上学。”或如他引用尼采的话，这种形而上学的基督教乃是“民众的柏拉图主义”。同一个意思也包含在他关于虔信者及其神学家的评论中，海德格尔在其中认为，虔信者乃其神学家的特征乃是，他们“总是谈论存在者的最具存在特征的东西，也即一个最高存在者，一个至高存在者，而向来没有去思存在本身……”他所追问的问题是存在，耶稣基督的道成肉身与死而复活，是基督教信仰的基石，而耶稣基督作为一个存在者，就绝对不是存在，这也是海德格尔与基督教神学分道而驰的最根本原因。

他实际是对传统神学思想做了源始的探讨与生存论的诠释，将基督教神学重新置回原发的生存情境之中。与尼采、黑格尔等人相似，海德格尔思想确实有着基督教灵知派（Gnostic）的因素。认为信仰唯有作为不信才是信仰。如在给缪勒的信中，海德格尔说，“如果信仰不是处于争论之中，它就不是信仰。”

基督教神学本身就是受古希腊哲学影响融汇后的产物，如海德格尔所说，是对新柏拉图主义超感性领域的某种扩展。对于宗教的含义，在康德看来，宗教就是道德。一旦我们把所有的道德责任全都看作神圣的命令，康德认为这就是宗教，而那种靠没有道德价值的行为，靠仪式即外在的崇拜来取悦神灵的，不是宗教而是迷信。

在对海德格尔宗教思想进行研究时，鲜有人提到比较宗教学的创始人、比较语言学家麦克斯・缪勒（Max Müller）对他的影响。缪勒认为，宗教乃是领悟无限的能力。“宗教乃是一种内心的本能，或气质，它独立地、不借助感觉和理性，能使人们领悟在不同名称和各种伪装下的无限。没有这种才能，也就没有宗教，甚至连最低级的偶像崇拜和物神崇拜也没有。只要我们注意倾听，就可以在所有的宗教中听到这种精神的，这是一种渴望，力图要认识那不可认识的，说出那说不出的，渴望得到神和上帝的爱。”他也发现，海德格尔所谈论的存在仅仅是在人之中开辟先验视野的“光”。这光并不是上帝，但它作为请求我们、要求我们回应的召唤却来自上帝。

的对象是神，海德格尔著作中充满着对神的感恩。而他所指的神到底是什么呢？笔者以为是指太阳。对于上帝，海德格尔说，“这种最原始的实事乃是作为Causa sui[自因]的原始实事。这也是哲学中表示上帝的名副其实的名称。人既不能向这个上帝祷告，也不能向这个上帝献祭。人既不能由于畏惧而跪倒在这个自因面前，也不能在这个上帝面前亦歌亦舞。因此，那种必须背弃哲学的上帝、作为自因的上帝的失去神性的思想，也许更切近于神性的上帝。这话的意思在此仅仅是：当这种失去神性的思想不想承认存在-神-逻辑学时，它对上帝更为开放。”对于神性的上帝，人能祈祷，也能献祭。而耶稣基督并不是形而上学的自因，也不是思想所要通达的上帝。而上帝也不是存在，“上帝既不‘存在’也非‘不存在’，也不能被等同于存有，而不如说，存有在时间-空间上作为那个‘之间’而本现，这个‘之间’绝不可能建基于上帝中，但也不可能建基于现成的和生活的人身上，而是建基于此-在。”

在《哲学论稿》中，海德格尔在第七章“最后之神”中说到，“此完全不同的神对立于曾在的诸神，尤其对立于基督教的上帝”。他始终将“神”（上帝）与“掠过”联系起来，笔者以为，这是他受尼采思想影响的结果，这里的神，指的就是太阳。日夜交替形成了我们人类生存最基本的时间意识。在海德格尔的诗学体系中，太阳同样具有核心的地位。

海德格尔认为存在是火炉。而火是善和光明的代表，故以礼拜“圣火”为主要仪式。正如德国人类学家利普斯所说，一切火崇拜都起源于太阳崇拜。是太阳给予我们时空意识，使万物得以呈现出来。在《悲剧的诞生》中，尼采将诗歌、绘画、雕塑等造型艺术归为日神艺术，以与作为音乐的酒神艺术相区别。

海德格尔认为，所有的思想家都在言说同一者，这同一者，就是指太阳，太阳每天到来，虽然始终是相同者，却每天都是新的。他自己也始终在道说着太阳，这也体现在他的一些核心词汇里，他实际上接受了黑格尔真理就是光本身的观点，作为既显现又隐匿着的真理?λ?θεια，以及他将“φ?σι?”理解为升起（aufgehen），就是太阳、月亮、星星的升起的那种升起，以及事件“Ereignis”，都首要地指太阳。

海德格尔对艺术的论述是围绕着太阳而展开的，正如他后期在《语言与家乡》一文中对诗的本质的论述，“在诗的话语中，不重现任何被给定的东西，而是在场地向着太阳夏日一天的劳作而诗，因为此一诗的言说才把这整日的劳作赋予我们。这丝毫不是诉说有关太阳的事；反倒是，太阳教我们说，并向我们说，我们因之才有了说这回事，前提是，我们倾听到诗着地言说。”

作者简介：

李 创（1979-），陕西省礼泉县人，单位：现为复旦大学中文系文艺学专业博士生在读，研究方向：西方美学，甘肃民族师范学院汉语系讲师。