童趣 童心.李磊颖艺术的精神家园

中国艺术推崇对婴儿活力的恢复，对生命童稚的归回，童趣与童心则是一份心性的舒展。童趣，意味着一种本真、淳朴、烂漫、无所挂碍的生活意趣，它包括对周遭生活的细腻体验与回味；而童心，即是一份对生命本性回归的孩童之心，同样也是平定生活中拥有的智慧，与去除规矩之后得到的天和。所谓“不失赤子之心”，则是稚拙中的可爱，平和中的洒脱。女性陶瓷艺术家李磊颖，在她的个人作品中表现了一份童趣的本真与童心的回归。这份趣味与心性则渗透在她笔下的孩童身上，在青山绿水问的嬉戏，在亭台院落中的打耍，或者是荷塘月下的小渔童，这些孩童所带来的感受既是一个女性对于孩童源自内心的爱恋，同样也是对儿时记忆的放飞，她的孩童生活则是一种心性的释放，无所拘泥的性情进发，孩童所带给观众的快乐，既是温情的母爱，又是内在性灵解脱的，天地之间，人则如童。

李磊颖的作品首先带给观者的是内在的清新与母性的温存。清新是李磊颖陶瓷作品的视觉感受，在于她流畅的画面感与灵动的装饰感，所谓流畅的画面感，是李磊颖对于陶瓷艺术表现语言的处理，粉彩与古彩装饰的清新雅致与瓷质的契合；灵动的装饰感是画面中活动的孩童，这些孩童已经在李磊颖的心灵形成了一个活动的意象，在她心里的孩童永远是嬉戏的、快乐而纯真的，无尽的玩耍与趣意，以至于她的画面形成了玩耍的记录。孩童则是她内心外化的生命意向，他们带着本真与愉悦在畅游戏耍，灵动则形成了一个个鲜活的小生命，这也是一个女性艺术家所有的母性情感，是一份心性的孕育。因为中国的艺术，不是看见这只鸟，就画这只鸟，看见一个孩童，就画一个孩童，中国艺术的主流不是将画作为写实的工具，而是当做表达内在生命体验的工具，自然率真的境界更适合她的生命栖居。作品《青草池塘》、《鱼趣》、《放飞》、《斗蟋蟀》等，一个个个性鲜明的孩童在游乐玩耍，释放了一种童乐，他们无拘无束，以天为幕，以地为席，他们的欢喜是无所拘泥的大喜。童趣与童心，看似李磊颖对传统“婴戏”的传承，然李磊颖的作品问所传达的内心欢愉却远远超越了“婴戏”的寓意。古代中国人认为多子多福，婴戏在传统文化中是国人的美好夙愿，愿随天地长生而无老矣，戏游四方，孩童的寓意永远是带有着对美好未来的憧憬与期盼。李磊颖笔下的孩童是童子问的嬉耍玩闹，也是一份心机的孕育，她作品中的美感，是一份母性的情怀，也是孩童欢畅的游戏所带给作者本人与观者内心的欢喜。正如李老师自己所说：“在我画着他们的时候，我会不自主地笑起来……”。不自主的笑，意味着母性的萌动与内心的欢愉，孩童是她自身的孕育，她作品里的孩童，是她的血脉流淌，是为人母后的温情延续。

童趣与童心也是一种文人情怀。趣与心是一份审美与心境，李磊颖在她的作品中所流露的文人情怀，也在童子们的玩耍中得到了再现。所谓“画者，文之极也”，沈括在《梦溪笔谈》中也题：“书画之妙，当以神会，难可以形器求也。”她作品中的童子不拘泥于孩童的外在形式，而是侧重于孩童内在的情趣与心境的表达，无论是《青草池塘》里面的戏数蝌蚪的稚嫩小童，还是山石中懒散恬适的《读书》，李磊颖驻足在文人的意趣中，因为孩童们所从事的游戏象征了古代中国人的生活情趣，体现了士大夫们常日寂寥背后的快乐自在。如果说她的孩童作品体现了中国文人的审美意趣，那么这些孩童的存在，也同样意味着人生的趣味体验与生命中的大欢喜。与之相类比的孩童，也包括了文艺复兴时期拉斐尔笔下的天使，他们同为孩童，同样意味着一分新的生命与新的轮回，他们同样带给观众的是感官上的快乐与内心深处的喜悦。辛弃疾在《清平乐・村居》中题：“最喜小儿无赖，溪头卧拨莲蓬。”李磊颖的孩童作品，则是一份生活、生命的光华，如朝阳初起的欢喜，她的孩童是丰满的，活泼的，甚至是亲切的，他们通过自身的玩耍，隐含着活力；通过自身的意趣，隐含着一片生机；通过童稚的相貌，隐含着无边的美貌；通过慌怪的调皮，隐含着一种亲切。孩童唤起了人们对生命活力的向往，他们活在生命的起点，开始了一段新的生命历程。这种生命的起初点是生命的极点。如老子对于婴儿的论述，具有一双鲜亮的眼睛，纯真无邪的眼睛，用这样的眼睛看世界，世界便会如其真、如其性、如其光明。孩童的生命活力，带给了观者如初生牛犊般的活泼，她们的玩耍与情趣则是褪去形式与规则的外衣，在本真中寻找到的一片天心。

艺术取材于实际人生，却须同时于实际人生之外另辟一个世界。生长于江南水乡的李磊颖，用她的灵秀、智慧与母爱孕育出了活泼、稚嫩、调皮、可爱的孩童，陶瓷作品中的清丽雅致也正像这些孩童一样，细嫩而娇弱，易碎却惹人怜爱，想去抚摸，可远观又不可亵玩。孩童们的天地是伊句园，他们把我们搬到另一世界里去，叫我们暂时摆脱世俗的限制，无挂无碍地聚精会神地凝视美的形象。他们的欢喜是要带着爱去欣赏，带着心去呵护，这是一份对于生命的爱护，对于生活的憧憬。