儒道“天人和一”思想之异同

【摘要】东周时期，儒家和道家均在探索横在农业文明年代的两大重大难题：第一个对社会和谐有影响的有关道德标准的三纲五常；第二个，对人与社会事物有作用的天人联系。两家均得出“天人合一”的观念，然后儒家观念的着重点的是个人“合”于外界，以人合天，道家宣扬的是个人“和”于自然，以天合天；两家观点亦存在交汇的地方：首先，意图均乃有所“为”；其次，均注重个人道德品质的自我提升与生命之价；此外，均提倡“人人合一”，最终目标均是“人”；总的说来，两家的“天人合一”观念又是相助的，道家给儒家寻得了后退之路，儒家给道家进行了增补。

【关键词】儒道两家；天人合一；思想

【中图分类号】B2 【文献标识码】A

【文章编号】1007-4309（2013）03-0138-1.5

东周时期，大臣争权，战争战乱时时爆发，历史环境正迅速改变，众多观念不停地涌现；许多人追求名利，欲望爆棚，这正是“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”。在摇晃不安且混乱的形势下，儒家和道家均提倡“天人合一”的观念，来提升个人从而改善动荡复杂的社会状况。

儒家学派中第一个清晰得出“天人合一”观念的乃孟轲，而孔丘贡献的理念基础也起了巨大作用。子曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”，提到大自然孕育世间万物，时间和空间是无穷无尽的；此外，孟子还将大自然和人类联结在一起，提出“天生德于予”，人类能够探索并且控制大自然。之后荀卿的观念进行到：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，“自知者不怨人，知命者不怨天”。由此得到在儒家那“天”乃大自然本源，乃无所达致，自然而然的存在之法则与本身的存有，人类要遵从它，而非对它不满；此外，“天”乃大自然和自在自为的能量，于命运的掌控乃“体”的存有，所以人类该积极担负起服务于天的责任，以天命的践行人自居，促进“人事”的行进。

人类怎样践行此责任呢？孟轲创作了较齐全的观念。孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”。可以看出，亚圣的“天人合一”观点包括了相关的两个内容，也就是“尽心、知性、知天”与“存心、养性、事天”。

但是，“事天”之前需要“知天”。想做到“知天”，一定要经历“尽心”与“知性”的过程。孟轲曰：“心之官则思”。心拥有思维，它能够去思考，“尽心”说的是尽力利用人内心的认知思想，认真体会大自然的法则，依据身体感受得到大自然法则的实质，还用感受到的东西引导人们的行为活动。由于最初人的内心“易流于恶”，接受文化的熏陶、认识知识能够让人的内心抵制私欲的坏作用，阻止人的内心往坏（不善）的方向延伸。“尽心”还作为一种自我不停地修行提升的历程，用一直提升“道心”的能力，让“道心”控制人的内心，接着变成人的内心生存的大体方式。“尽心”完毕后就要“知性”了。荀卿曾说“生之所以然谓之性”，“性”指的是生活。人性包括“气质之性”与“义理之性”。“气质之性”是最初人的内心的体现，它一般用于达成人类的各式各样的私欲，容易使人涉及不善的方面。“义理之性”乃“道心”的体现，“中”的法则作为它的大体内涵。“知性”指的是要实际地去了解“义理之性”乃人性的实质，主动去修炼自己的“义理之性”。“性即理”，“心即理”，心性的关键方面与价值本源是理。当中，“性即理”着重指出理也就是“中”的法则给人们行动的引导的关键作用，凸显出理性乃人性之基本特点；“心即理”则着重指出理也就是“中”的法则原本乃人类的内部需求，凸显出理性乃人心之实质内涵。如此把“理”当成衡量标准，于“心性合一”的前提里，才可达到心、性、理相互融合，浑然一体。

做到了“尽心”“知性”，便可“知天”，便能够清晰、弄懂、把握“中”的观点的世间方法，由此能够做到北宋哲学家张载提出的“心统性情者也”。南宋的著名哲学家朱熹曾说：“性是体，情是用，性情皆出于心，故心能统之。统如统兵之统，言有以主之也。”。这里说的是，情感被人性控制，人性又被人的本心掌握，道心一旦树立，义理之性便变成人性的关键之本，便可抑制、束缚人的私欲，人性便难以往坏（不善）的方向延伸；常常不停地、持之以恒地修炼，便能够达到“穷理尽性以至于命”的程度。

然而道家却和儒家不一样。道家一直宣扬宇宙万物的运动、发生和发展都是自然而然的﹐不受任何意志的支配，提出顺从自然、没有另外的支配者的天生的自然的状态乃天性，乃最十全十美的。道家提出人类的没有受外界影响的天然状态，才是顺从天或天性的，而且这种状态亦可象征天或天性；然而对于天然人性的干扰、毁坏，是“人”或人为造成的，也就是“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”。西晋玄学家郭象更深入地解释到：“自然而然，则谓之天然…以天有之所以明其自然也”。“道大，天人，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，人法地，地法天，天法道，道法自然。”，人随任自然而变化，也就是“人事”应该符合“天道”；“天法自然”，所以“人事”亦要“自然”。

关键在于，如此“天”“人”便可“合一”吗？庄周说：“其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也。”庄周的话囊括两种含义——“天人相类”与“天人相通”。可对于“一”，庄周凸显完整性，“道通为一”、“天地一气”、“万物一齐”；可老聃着重于动态性，老聃曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”。老、庄对完美状态的追逐，均经历客观事物和人类间那类互相贯通、互相感知、互相符合、互相和谐的专有联系，最后达到“天人合一”。

想达到“真”性，然后跟“道”融合，跟“天”融合，还得经历“心斋”、“坐忘”，舍弃道德礼乐，越过矛盾利益，忘掉耳闻目见和理性思考。什么是“心斋”？就是“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！”；“坐忘”，也就是“堕肢体，黜聪明，离行去知，同于大通”。“心斋”“坐忘”的历程也就是忘掉俗我、展示“大我”的历程，即和“道”融合的历程；和“道”融合也就是跟“天”融合、跟世间百物融合。所以“天地与我并生，万物与我为一。”由于“道”体现在世间百物里，所以“天”体现了无穷的活力乐趣：“天地有大美而不言，四时有明法而不议。”“天”乃忘却别人和自己的“真人”“逍遥游”的地点：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。”彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。”庄周幻想了这种潇洒、顺其自然、悠然自得、自由而不虚假的浪漫而完美的情景。如此“天人合一”的程度一般人可否做到？庄周认为是可以的。关于庄子的各种典故，像“庖丁解牛”、“梓庆削木为锯”、“佝偻者承蜩”的内容阐述的均是一般百姓怎样做到天人融合的程度；残疾人甚至也在其中，然而那些人都坚持着本我、自我；那些人拥有特殊技能的原因，在于那些人均有自己的领悟到的东西，像庖丁所说的：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，梓庆所说的：“斋以静心”、“以天合天”，说的均为天人融合的方式。

综上所述，两家的“天人合一”存在本质差异。“天地”、“万物”原本就存在两类不一样的说法，有是历史王道含义上的，还有从自然形态出发的。儒家着重于前者，宣扬个人道德伦理和历史的伦理道德形态合一，即“天地与我并生，万物与我同一”；道家着重于后者，宣扬个性和天性生机的合一，即“天地与我并生，万物与我同一”。有了这样的前提，儒家强调利用自觉能动性，从自己出发感受天理，通过不停提升，修炼成“义理之性”，抑制“气质之性”，提升自我，强调从“自然的人”提升至“社会的人”。所以，孔丘在人的实质上着重于“群”的观念，也就是“人之生，不能无群”，于人的实质有这样的说法“仁者，人也”，提倡的观点亦为相关的“爱人”、“达人”等，“自然的人”与个体的客观特点被忽视；跟孔丘把人的实质定义为“群”不同，庄周以几为贵，庄子强调个人，强调人的内心与追求自由的本质，追逐的是超越过去、超越人格伦理、超越官场争斗的“独与天地精神往来”的天堂，凸显个人逍遥生命的存在价值。即儒家的观念是想把人人均陶冶成顺应社会规范的十全十美的人，让每个人都做到一样；道家尤其强调内在实力的修炼，人生下来是什么样，那就是什么样，企图去改造他是不对的，天生的、天然的，就是最完美的，每个人都不一样。

所以，儒家和道家存在关键的差异——有为和无为，然而目标都是一样的，也就是掌控好个人，来掌控动荡不安而复杂的社会状况，只不过方式不一样。儒家希望利用生命价值，主动走入社会，使个人合社会完美融合；道家希望返回到人的本性的自然情景，经过个人的和谐来最后达到社会的和平。儒家以“天”合于人的生命大德为起点，开出宗法的伦理道德形态，由赞成自然生命至赞成宗法的伦理道德，此乃必然历程；道家从宗法的伦常形态出发，着重于要回归一个人的天性，使生命远离历史的宗法状态，由反对宗法道德伦理至关注生命自然，此乃反对的历程。前者的“天人合一”是上适天理，用道心代替人心，从内心想法的统一实现社会的统一；后者的“天人合一”是想方设法的维持天性，尽力维持个人的逍遥自由与自然而然，由个体和谐上升至社会和谐。

儒家和道家于“天人合一”上的异曲同工，给贤人指明了自我救助和完善的方向。“天下有道则见，无道则隐”，“隐居以求真志”，“穷则独善其身，达则兼济天下”，便能“有为”而为，也可无为而“无不为”。两家“天人合一”观异曲同工的精髓的地方是均着重于个人人格的改进改善，均注重生命之价，均注重个人的内心的“和”。所以，有某些方面看来，儒家和道家的“天人合一”，目的是“人人合一”，两家最终目标均是“人”。

【作者简介】李聪颖：河北大学政法学院。