天有历数,地有人据

摘要：本文分三节解释《庄子·寓言》中的一段文字，在师生的讨论中揭示修行的境界，深入而精妙。老师在最后的发言中，阐发天地人的形象，也涉及文化和文明的分合关系。

关键词：《庄子》；修行；文化；文明

《庄子》是中国古代的奇书之一，可以从多重视角来理解，引申出多种读法。从学术继承而言，根据《天下篇》，它来源于“古之道术”，所谓“闻其风而悦之”。从儒道关系而言，通常认为庄子来自老子，至今连称为“老庄”。仔细研读以后，发现他非常熟悉孔子言行，并不真正否定孔子。庄子“于学无所不窥”（《史记·本传》），可以说贯通了儒道两家。其书的发挥深合于易象，甚至可以看成读《易》心得。从精神追求而言，它超然指向于天人、神人、至人，可以看成三种人的教科书，相对于《论语》作为君子的教科书。从文体形式而言，它也可以看成一部大剧本，描绘了社会各阶层人的生存状态，先后出场的人物有其角色变换，好比多棱镜闪现不同的色彩。

庄书的叙事似断似续，若干片段呈现出内在联系，好比连续剧的不同场景。我曾经整理出其中一条线索，进行过初步的解释。这里再次解释其中一段，因为还有一些特殊心得，这段场景出于《寓言》。一般认为，《庄子》有一大一小两篇序言。大的序言是《天下篇》，包含了理解先秦学术的枢纽。小的序言是《寓言》，揭示了庄书的言说方式。其中有一段涉及修行的口诀，含义深远。

尝试分三段解释原文：

颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”

在《齐物论》开场，南郭子綦和颜成子游讨论天地人三籁，越说越精妙，越说越玄远，于不知不觉中结束，渐渐融入正文。

在《寓言》中下文出现了，主角换成了颜成子游。此人在《齐物论》中是听者，到这里变成了说者。他那时完全搞不懂南郭子綦的境界：“何居乎？形固可使如槁木，心固可使如死灰乎？”而此处有了长足的进步，已是充满自信的陈述。

不仅学生由听者颠倒为说者，老师南郭子綦的名字，也变成了东郭子綦（当然也可能是字之误）。在《齐物论》中称为南郭，可能跟政治有关，成玄英称他为“楚昭王之庶弟，楚庄王之司马”。此人沉思自然和人生，全身心地明白了一切，进入了特殊的状态。“仰天而嘘”是消化的形象，从原来的境界中超脱了出来。

“自吾闻子之言”，这里所闻的“言”，不仅仅指《齐物论》“三籁”之说，更是无数次大大小小的对话。在《齐物论》中，南郭子綦隐几而坐，颜成子游立侍乎前，正是古代教学的常见姿势。当时是老师进步了：“今之隐几者，非昔之隐几者也？”现在的我和过去的我，是同还是异呢？“今者吾丧我”，其中有着质的飞跃，好比“吾犹昔人，非昔人也”（僧肇，《物不迁论》）。而《寓言》展示的是学生的进步，虽然经历了无数次曲折，终于获得了修行的成果。

这里值得注意的是，老师和学生的形象，不应该固定下来。师生共同修习，彼此都在不断提高的过程中，尽管进步的速度并不相同，所见到的沿途景象也不相同。《逍遥游》：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”在鲲化为鹏的上出过程中，往上看的景象是变化的，往下看的景象也是变化的。这是中国特殊的修行状态，此之谓“自强不息”。

所谓的“九年”，叙述进道之顺序，可与《大宗师》“南伯子葵”节相参证。

“一年而野”，打破原来频道的各种拘束状态（此之谓命），从固定的模式中解脱出来，把波长和气息放出来。

“二年而从”，渐渐收敛狂放，逐步持守规矩，转而向内寻找。

“三年而通”，在长时间的摸索中，得出野与从之间的中道。

此为第一阶段，相通于《齐物论》中的人籁。钟泰《庄子发微》谓可当《易》之“穷理”。

“四年而物”，如梦初醒，以前种种皆是妄想，这时才初步接触到世界的真实。盖三年解决了心理问题，故四年能排除内心干扰而及物。

“五年而来”，知道内外接通的关窍，体会到感应之理（唯识学种子和现行，《易经》象和形之变化），甚至有时会想什么来什么。

“六年而鬼人”，生命中潜在的负面因素显现出来，甚至会出现种种诱惑。庄子于此既尊重民俗，又有哲人的独特理解。《庚桑楚》：“故出而不反，见其鬼。出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。”这里包含着甚深洞见，既指出负面因素的成因（出而不反），又点明其回归道路（以有形者象无形者而定矣），可谓最佳的解决方案。

此为第二阶段，相通于《齐物论》中的地籁。钟泰《庄子发微》谓可当《易》之“尽性”。

“七年而天成”，阴阳两气自然而然，与天同其造化。

“八年而不知死、不知生”，超越生死的境界。

“九年而大妙”，即身成就，形神俱妙。

此为第三阶段，相通于《齐物论》中的天籁。钟泰《庄子发微》谓可当《易》之“至命”。

“六年而鬼入”为大关节，未至六年不能达此境，达此境而未能化解，则前功尽弃，故宜万分警惕之。《老子》十五章：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。”

生有为，死也。劝公，以其私。死也，有自也；而生，阳也，无自也。

在《齐物论》中，南郭子綦演绎天地人三籁，颜成子游回去自己领悟。领悟以后总结心得，一年一个境界，总共修了九年，最后达成“大妙”。

“九年”是颜成子游对东郭子綦汇报，然而，老师是不是被穷尽了呢？如前文所言，在学生努力进修的同时，老师也在默默无言地进修，还有着更厉害的东西。

“生有为，死也。”所有未修行的凡夫，包括不如法的修行人，都归属于不同的有为法（《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影”；“一切贤圣，皆以无为法而有差别”）。

“劝公，以其私。”私为小我，公为大我；私为德，公为道。“劝公”中应该包括政治的公正，至极可至于天。从小我起修，劝公是过程，《说卦》有云“和顺于道德而理于义”，可渐可顿。

“死也，有自也。”追溯根源，洞极幽微。对照下文，在两句话之间，可以认为省略了“阴也”。然而终于不言者，盖扶阳抑阴，犹主单行之气。

“而生，阳也，无自也。”此为顿法，所谓无自也，方为纯阳。

这段内容精深之极，在我看来是庄子的口诀。古往今来存在不同的理解，你去比较任何两本《庄子》注释，对于此段的标点一定有所差异。我至少看到过四种不同的标点，以上的标点是我的理解。

此节或以为颜成子游之言，或以为东郭子綦之言，或径以为错简。以义理而言，当以东郭子綦为是，未标言说者之名，乃隐也。盖颜成子游已成象，东郭子綦叙口诀以作印证，而功成身退，天之道也。未作南郭而作东郭有深意，错简无碍。

而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？

“而果然乎？”是上手对下手的语气，将原来确定的“九年而大妙”，重新化为不确定。以疑问的方式加以印证，为最善的保全之法。

《寓言》三段越说越强，和《齐物论》行文相似，渐渐脱离控制，或出局或上天。从文本解析的意义上，把第二段和第三段连结起来，并且确定第二段是东郭子綦的回答，就是因为此句的存在。而，就是尔、汝，也就是“你”。参见《人间世》“而目将荧之，而色将平之”，《大宗师》“而果其贤乎”。就是到此为止，不作进一步回答，在这里收住，有千钧之力。然后以疑问句推演两端，反反复复，说一不是，说二也不是，说相同也不是，说相异也不是。

“恶乎其所适，恶乎其所不适？”从“有自也”到“无自也”，此之谓逍遥游，可以相应《老子》之“无为而无不为”。

“天有历数，地有人据”，此含《易经》天地人之象。天有历数，参照《论语·尧日》“天之历数在尔躬”。地有人据，亦即《易·坎·彖》所谓“天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险而守其国”。日月星辰运行在天，人在大地上休养蕃息（歌云“希望之田野”），此皆自然之象。在中国古代，天与地的相应在其分野，《史记·天官书》以二十八宿配十二州。成玄英疏：“夫星厝度数，玄象丽天；九州四极，人物依据。”

“吾恶乎求之？”本句的“吾”对应上句的“而”，隐含着所谓我与你（德国宗教哲学家马丁·布伯有所谓相遇哲学）。可以注意其声气的相接。

“地有人据”，为人类活动之痕迹，“据”乃国家、城邦之类的区划。“人据”的“据”，有把持、把守、占领、保卫的意思，人依托地形而形成的政治分割，古希腊称之为城邦。从人据之地而引申出人居之地，前者为政治和军事，后者为经济和文化，两者相辅相成，总起来是某一区域中人类的生活。

人据是为人居服务的，为了维护乃至捍卫此一区域人的生活方式（歌云：“朋友来了有好酒，若是那豺狼来了，迎接它的有猎枪”）。人居有两种形式，一种是农村，一种是城市。从古至今人居的变化，可以看成由农村而城市的曲折上升过程。这个城市化过程在古代是缓慢的，近代工业革命后加速，而现代则进一步成为浪潮。中国如今也处于这一过程中，大量涌现的县级市，以及农民工的进城，都是这一内容的表述。城市化会产生各种问题，所以要研究城市文化。

伴随农村和城市的演进，文化或文明发生冲突和融合。在词义上，“文化”和“文明”互相关联，有同有异，有分有合。以中国语源而论，如果追溯至《易经》，“文化”和“文明”语出同源，其间乃体用之别。在《易传》中“文明”取离象，凡六见，而“人文”仅一见，“文化”即“人文”之“化”。《易·责·彖》曰：“利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”这里“人文”和“天文”对应，“文明以止”就是“地有人据”，也就是某一区域人群的生活方式及其价值观。“文化”来自于“文明”之化，《学记》所谓的“化民成俗”，也就是《贲·彖》所谓的“化成天下”。

从外来语而言，英语中“culture”（文化）一词，来源于拉丁语“cultura”，有耕种、栽培以及居住的意思，有所对应于农村。英语中“civilization”（文明）一词，来源于拉丁文“civis”和“civil”，有城市公民以及市民生活的意思，有所对应于城市。前者一度被视为内在的、精神的概念，后者一度被视为外在的、包括物质器技等在内的概念。现代汉语中“文化”和“文明”都由日语传人，然而和古义仍有一定程度的联系。

“莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？”前者否定无命之说，后者否定有命之说。这里的“命”指向生前，可以理解为对人肉体生命的限制。此说与佛教“无始”之说相合，不再确定第一因，打破对宿命论和自由意志论的执著。

“有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”有鬼是因为你相应它，也完全可以不相应它。这里的“鬼”指向死后，可以理解为对人精神生命的限制。从宇宙论过渡到人生论，肯定人的主观能动性，与其看成宣扬鬼神，不如看成破除迷信。

总观此段文意，神行不测，阐发“大妙”或“无自也”以后的境界。“而果然乎”，点出向上的指引。“吾恶乎求之”，可当自然之象，也可当“丧我”之象。无所适，无所不适；无所求，无所不求。以“莫知终”、“莫知始”推移无命、有命，以相应、不相应消解无鬼、有鬼。由古而今，生生死死，由限制而达成无限制，由天文而地理，由农村而城市，所谓文化和文明，尽在其中矣。

附：《齐物论》原文节选：

南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫。”

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呼。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，突者，咬者。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也，成其自取，怒者其谁邪？”