身心的和谐:诗化的生活

作家何立伟为丰子恺画《品茶》配诗云：“总得有这样的时光／让我们坐在如烟柳阴下／坐在声声鸟啼中／品品茶／品品忙碌人生里的闲暇／品品庭院里的落花／品品似曾相识的清风／品品广大无边的季节／和土地深处的歌声。”如此喝茶品茗，是中国人选择的一种生活方式，亦是中国茶最鲜明的一个文化符号。

闽地茶道，源远流长，集中华千年茶艺之精粹，承华夏百代品茗之真谛，情趣高雅，求和求真。无论是观音茶道、武夷茶道还是白茶绿茶的品饮，皆讲求雅静，倡内省，寄情山水，融情茶汤，于茶香、茶色、茶叶之中，升华人格，陶冶情操，荡涤心灵，调和阴阳。

宁静致远的氛围，空灵虚静的心境。当茶的清香浸润心田，沁入肺腑，心灵便在虚静中显得空明，精神便在虚静里升华净化。茶的妙趣不仅在于它独有的色、香、味、形，更在于能把人带进一个超脱的境界。人类的精神家园因此而增添了一丝清静、一点清新、一缕清凉。

人心若茶，在于心境平和。有经验的茶艺师都知道，心境好，才能泡好茶。泡茶前，先活动活动身体，将身体调整好，再做做深呼吸，将一切烦心琐事抛至九霄，身形合一，把握好茶、水、温、时、壶，一杯用“心”泡出来的茶就成了，这就是所谓的“心好，茶味就好”。泡茶讲究环境，讲究泡茶人与环境的融合。浮躁中、喧闹中、混浊中，任谁也泡不出一杯好茶来。古人泡茶，要在松下溪涧的草庵之中进行，现代都市森林之中，且要觅一室空气清新、光线柔和、闹中取静、精致优雅之地才算对得起茶。

茶促和谐，于身心方面，则有它的物质基础。泡上一杯好茶，那沁人心脾的、令人愉悦的芳香，使人心情自然地变得愉快起来，这种感觉就像女士收到一束鲜花一样。据研究表明，茶叶中的芳香物质能通过嗅觉，从而刺激神经系统，使人精神愉快。

中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造、品茶心理素质的调养、品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。

首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶及瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。

其次是人求专心。专心方能致“静”。方能与 “天”沟通。 “静”是茶人的一种审美修养和体验。 “归根日静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，像镜子一样真实地反映出天地万物。

品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通，可通达“天人合一”的无我境界。达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。

所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。

有位哲人说：品着茶似乎是品味着人生。的确，中国茶道，不仅是艺术与生活的关系，而且蕴含着人生哲理。品茶是一种享受，也是一种熏陶，犹如享受着带音乐的日光浴。

杯茗在手，神驰八极，苦涩回甘的茶味，委实如绵长的人生之路，回味的是从艰难走向幸福足迹的人生哲理。让自己在这一过程中达到身心的和谐统一。

首先，茶性尚情，和爱茶人的性情相近。唐代诗人韦应物《喜园中茶生》诗云：

性洁不可污，为饮涤尘烦。

此物信灵味，本自出山原。

聊因理郡余，率尔植荒园。

喜随众草长，得与幽人言。

诗人说，茶其性精清，其味淡洁，不得有半点玷污。其用涤烦，其功濯尘，属通灵性之物，是山中精英，不失其高洁的本性。诗人在赞茶，也是在颂人。借茶而言志。

唐代诗僧皎然有《饮茶歌诮崔石使君》，诗中描绘了一饮、再饮、三饮的感受，与卢仝的《七碗茶歌》有异曲同工之妙。诗云：

一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

诗人品茶的过程是以“自省”精神参悟得“道”的过程。心头郁积的烦恼排除，心境趋于平和，情感得到升华。

唐代是我国诗歌史上的盛世，也是茶文化发展的鼎盛时期，饮茶成为一种高雅的风尚，也成为陶冶情操和友谊交流的一种主要方式。李白、杜甫、白居易、刘禹锡和卢仝等著名诗人都写下了富有哲理的茶诗。白居易流传下来的茶诗有50多首。他曾在庐山结草堂而居，过着“架岩结茅屋，断壑开茶园”的隐居生活，使他成为对茶叶生产、采制、煎煮与鉴别样样精通的行家，并以此自豪。