时间：2022-09-19 11:45:39
去年十月，“小果子红”谢涛再来沪上，主演已饮誉山西、北京的新编历史晋剧《傅山进京》。她为观众带来的，不仅是她塑造的风神独具的鸿儒傅山，更是她健朗绮丽的艺术生命。她演的傅山让我们感到，现代的谢涛与历史的傅山已魂魄相依，血肉相连，你中有我，我中有你，昭示着一种深刻的、历史的、也是现实的人生感悟和思想启迪。谢涛演傅山，美眉变须眉，阳为阴盛，女为男纲，自会衍生出另一种情调，另一番风光。
上海是谢涛艺术里程中着意攀登的制高点。在坚持每年以大量时间送戏下乡、为农民演出外，如何让晋剧占领更多的城市市场、争取更多的新观众(尤其是年轻观众和学生观众)，使古老晋剧焕发出青春活力，一直是谢涛矢志不移的理想和自觉承担的责任。谢涛喜欢上海那目接八方、怀抱四海的开放环境，更喜欢上海观众既挑剔又审慎的艺术目光。上海是谢涛的目标，更是谢涛的熔炉。她带给上海观众的，是一颗感恩的心，敬畏的心，真诚的心，她希望在更高的起点上检验自己，锻炼自己。
上海是谢涛的天，山西是谢涛的地，是生她养她的厚土。天供她飞，地养她活。她与傅山的最大共同点，是都为山西人，都爱喝醋，都爱男人，也都。因此，她和他根脉相连，气韵相通，说话一个调调，做人一个规矩。虽然一个是男，一个是女，然而这不但拦不住他们走到一起，反而使他们更加投缘，阴阳互补，刚柔相济，风借火势，火助风威，“金风玉露一相逢，便胜过人间无数”。这次来上海，谢涛带来了傅山，也带来了她自己。
傅山何许人也?山西太原人，明代遗臣，学识渊博，著作等身。清兵入关后，他浪迹天涯，浮海抗清，希图复明，后一再固辞“博学鸿儒”的举荐和征召，不做康熙粉饰太平，笼络怀柔的俗奴，致有“诗不如画，画不如字，字不如医，医不如人”之议。人们颂扬其高蹈的气节，却也有人为其“不识时务”而扼腕叹息。晋剧《傅山进京》从崭新的视角，着力塑造傅山自由独立的人格，将“明代养士三百余载，独先生为中流砥柱”的人文意蕴奉为题旨，呼唤穿越历史、烛照中华、生生不息的民族独立自由精神，为谢涛塑造这位思想文化巨擘提供了可资深入解读、驰骋想象、大胆创造的范本。一句“明亡于奴，非亡于清”的谶语，足可穿透历史、穿透人心，令人们震惊彻悟。
谢涛塑造的傅山，比剧本更符合常人情感，更适合各层面观众观赏。她将傅山打造成一个既令人敬畏瞻仰、又教人呵护触摸的身边长者、师友、亲人。
全剧主要矛盾，在于傅山两次遭逢康熙。第一次是在京郊荒村古寺。傅山明知来者是玄烨，偏语多讥讽，直击玄烨亲书的“福”字源自贪而无厌、为官不正的董其昌(明)和降元失节、人品低下的赵孟\(宋)之笔意，轻蔑地论定玄烨书法“未得正脉，难登逸品”，令其欲怒而又不得不吞忍。谢涛将傅山的一身傲骨正气表现得剀切得体，只见傅山不卑不亢，却暗藏玄机，于“把玩”中察言观色；玄烨隐忍不发，蜷起爪牙，甘当后手，以仁示人，希图打动傅山。此时，谢涛抓住展现傅山内心隐秘的最佳时机，不作“威武不屈”状，却借眉目流露对政敌魁首那种无奈又油然而生的赞许。方才不屑一顾的“福”字，此时在手中也变得沉实起来。谢涛以柔润的目光和优雅的身段告诉观众，傅山与玄烨的较量并不是敌我斗法，而是顶级文人的高端对峙，是真文人独立人格和不同历史观、道德观、世界观的自由宣示。
戏到尾声，傅山与玄烨的较量由“剑拔弩张”的对峙走向“和而不同”的“和棋”。对此结局，谢涛觉得，不是傅山战胜了玄烨，也不是玄烨战胜了傅山。傅山迫使玄烨不得不放他归隐山林，却又在大员的“强制”下“以跌为跪”，给了玄烨一个似是而非却不失体面的台阶。谢涛的细节表演，体现了剧作深意，强化了人物的个性色彩。傅山本对康熙的“以死相胁”不睬不屑，尽管他明知康熙是因“求贤若渴”被他固辞得没了招，也知道当朝大员“强行按头”是对他的“好心庇护”，却赖在地上，解下系在腰间的酒葫芦，昂头喝了一口，叨念了一句曾说过的贬低玄烨的话：“未得正脉，难登逸品”，公然耻笑康熙“迫他就范”的招术太不上品。傅山的大声揶揄，使其复杂的感情里多了一分超拔的机趣，使康熙哭笑不得。康熙不愧为大清圣主，随即挥写了一个“福”字赐给傅山。他不计傅山犯上，反将被傅山贬为“难登逸品”的“福”字再次赐给他。这是康熙的聪明之处，也是康熙的强大之处。当满朝大臣大惑时，冯溥接过“福”字，了然而解：“和了!”康熙哈哈大笑，竟吟起诗来：“昔日雪天品梅韵，今朝烈火试真金。大腹能容安社稷，且放野鹤返山林。”对于傅山，康熙非但不罪，反根据他的意愿赐凤阁蒲轮匾，送他回乡。谢涛的表演，超越了历史、道德和文化的评价，向人性的底蕴和情感的隐秘之处进发。在“万岁”的欢呼声中，谢涛缓缓起身，望着“福”宇，眼睛一闭，身子一缩，努力护住险些掉下的眼泪。她(他)只在心里暗哭，喃喃低语：“礼贤下士，从善如流；已得正脉，渐臻佳境……”心堤终被击穿，由衷感动，由衷赞赏。谢涛演出了傅山难得的真实和演员难得的真诚。
文脉的根，毕竟在人――人心、人性、人情。舞台上的傅山突然怪笑，转而痛哭。这笑与哭，发自内心，谢涛演来更带几分童真。傅山无限热爱的明王朝一去不返，他不肯对厚待他的清王朝俯首称臣，即使他对康熙已深怀感激并看到了清朝的希望。谢涛的表演内张外敛，极力保持平静的风度。当孙儿问傅山：“你昨了?”傅山只说一句：“和而不同!”孙儿再问：“啥叫和而不同?”傅山仍只说一句：“你慢慢就会明白!”为何只说一句?是怕过于激动，失了身份。他缓缓脱下朱衣，扔掉，拉着孙儿走去，干净，利落，不事张扬，把他誓死尽节的明王朝和为人俗奴的王朝史一起扔进历史垃圾堆，全剧终。
傅山与康熙的斗争充盈着政治的严酷，又喷涌着人性的暖流。剧作“和而不同”的结局，为谢涛认识人物、创造人物，认识和再现那段历史提供了发挥艺术想象的巨大空间，也为观众留下隽永的回味。谢涛以她厚积的文化素养，激发了对戏曲表演应有的哲学思考和人文理念，并以极富感染力和个性魅力的笑和哭，写下了傅山与康熙给后世留下的“和而不同”、“以人为本”的和谐乐章。傅山以自己的生命和志节，保护了人的自由、独立与尊严，维系了中华民族的文脉与核心价值。在谢涛的心里，跳动的是傅山与康熙的相知、相惜、相近却不能相依、相伴、相随的无奈。结尾怅然若失的感觉，失之交臂的感觉，相见恨晚的感觉，相见时难别亦难的感觉沁满心扉，四目相对也只能“和而不同”，分道而去，彼此却听得见对方心里的唏嘘!谢涛的眼里，直射出让人酸楚而又委屈的心恸――那是一种何等崇高又何等痛快的境界!是“天人合一”，还是“人同此心”?台上台下，演员观众，心灵合一，爱恨交流。戏剧的矛盾进到了一个崭新而纯粹的境界。
傅山的归隐，是他回报社稷、回报爹娘、回归自我的唯一选择。谢涛的表演使他的选择更为积极，更凸显本性。第一场，朝廷征召，县令闻知傅山生病，扑到他家，不料他竟在双塔寺和乡亲一起看戏，吃肉喝酒，显然是装病。县令跪求，傅山同意赴京，并不是“俯首听命”，而是“不能害家人，也莫累县令失前程”，更因“傅山一生不怕杀，就怕跪”。视他人的生命重于自己的名节，是傅山性情使然。离别时乡亲赠鞋，他为乡亲作画。傅山画牛是心有所属：“泼墨挥毫画头牛，牛比老汉要自由。拉犁翻地虽辛苦，背驮牧童田野游!”土地，是傅山生命的根，也是傅山文化的根。风土醉人，乡情无限，谢涛的表演，画出了傅山对自由生命的依恋和乐天自信的人生情态。傅山热爱土地，谢涛崇尚自然，她认为，生活化的表演是创造新程式的基础，个性化的表演是激活程式化表演的关键。此时，谢涛的歌唱依然真假声结合，师法丁果仙，辅以现代气声、美声，气韵更加生动。谢涛的两只胳膊带动一对水袖，不是在身边而总是在身后摆来摆去，像一个村里的倔老头，这是谢涛赋予傅山大雅若俗的性格特征。
谢涛是怎样走进傅山的?几百年前的傅山是怎样活在一个现代晋剧女老生的精神世界里的?
谢涛演过范进，这是个一生深陷混沌的人物，一个彻底的悲剧人物。她演得很苦很累。谢涛发现傅山，这是一个无比厚重，却可能开掘成喜剧的人物。终于可以调节一下疲惫而苦涩的身心了!
范进要放开了演，但需把握分寸。傅山要把握分寸，但需放开了演。演傅山同样很累，但总有股力量撑着谢涛，使她昂扬，使她觉得很值。
戏剧表演有“性格”、“本色”之分，体验是塑造人物的前提。戏曲表演对程式和行当有严格要求，主要诉诸于表现。谢涛以一个当代女演员之身，要演好一个古代男性鸿儒，除以精神、文化气韵相通外，别无他途。谢涛的演绎，得益于人物本质的真实，得益于自己表演的真诚。而且，谢涛的体验不仅在解读、学习和再现傅山，还在解读、弘扬和革新晋剧，解读历史、现代、艺术和生命。
爱晋剧艺术的传统与未来，爱山西文化的宏远与博大，爱晋剧老生的高标与厚重，爱性格复杂独特的角色，爱英雄、爱顶天立地的大丈夫、奇男子，爱幽默智慧、感情丰富、给人带来愉悦的角色，爱悲剧、更爱喜剧……这些，都是谢涛从小就有的志趣。傅山欲续写中华文脉，而谢涛想把晋剧推向21世纪，推向连接世界的上海，续写晋剧和戏曲的明天。这是她与傅山精神上的共同点，是她能演好傅山的关键。
科班出身的谢涛原学小旦，这对一个女孩子来说十分自然。但毕业后刚到剧院，剧院就要她改演老生。据谢涛说，这是因她嗓门粗、长相不好看。说自己嗓门粗，对演老生有利；说自己不好看，不像谦虚而近矫情。看她人到中年，依然散发着三晋丽人的明丽与暗香，我们便理解了她心目中的旦角该是何等美艳，直使她自叹弗如?
其实，谢涛偏爱老生，乃其性格所致。虽不演旦角而演老生，但台上总有小旦、正旦相依伴、相呵护、相爱恋，岂不比演旦角更美?异性相吸，浸到了她的骨子里，她爱艺术中的男性，源自生命中不可抑制的情愫。虽然谢涛并未改变生活中的女儿秉性，却日益显现出愈来愈可人的优雅、文静、大气、坚忍、刚毅，其谈吐、胸襟、气度、神情，日益显现出不同于一般女性的干练和智慧，凝聚了优秀女老生独有的气质和优势。
谢涛爱晋剧，自然爱晋剧中的男性。她在生活中寻觅，找到了她的伴侣――与她志同道合、相约白头的陶臣。她在艺海中寻觅，找到了各式各样理想中的男性，虽然有的很不易，但毕竟自己喜欢，愿意拥抱而且每次选择需与以前不同，要保证体验和表现的新鲜感。都说“舞台小人生，人生大舞台”，在谢涛眼里，舞台是她骋怀遐思的自由天地。傅山是谢涛崇拜的偶像，也是她艺术上心仪的恋人。生活中摸不到，于是在台上尽情地爱，爱得让他可敬可仰，爱得让他可亲可爱――这就是女人心中的傅山。
对于一个演员，尤其是一个女演员来说，她对她所爱的异性角色定会倾注自己最炽烈的情感。女老生的表演，会给观众带来不同一般的欣赏心理和审美思辨，男旦亦然。观众欣赏梅兰芳，既是“女人看，男人扮”，也是“男人看，扮女人”。他们的审美期待大于看一般情况下的男扮男、女扮女。其实，就艺术的“假定性”本质而言，塑造任何人物(包括“女演男”，“男演女”)都是一种假定和创造，且难度更高、期许更高。于是就造就了“男旦在台上比女人还女人”，造就了越剧女小生比旦角更受追捧的情况。谢涛演傅山，从人性化、女性化的视角给予人物以更温婉、更细腻的人文关怀，使傅山刚柔相济，感情丰富。她爱傅山，因此首先会想到如何让观众尤其是女性观众爱傅山；她爱傅山，渴望傅山不仅是爱国爱民的大丈夫，同时也是最爱妻子、也最为妻子所爱的好丈夫。这一普遍的女性视角，是一个女演员得以攀上人性化表演高度的心理阶梯。艺术不是生活，但能浸润、美化生活，包括人的心理、思维。戏剧的假定性和戏曲的写意性，给谢涛扮演不同性格、不同性别的角色以无限的可能。既然舞台上的一切都是“假的”，写意性又给了表演“夸张、变形、似与不似”的自由，那么谢涛只需把“假定性”进行到底就是了。
谢涛认为，晋剧的文化品格根植于山西大地。地域性、大众化是其生存基础。尽管它必须走出去，但它命之所系的根不能断。由此，即使演令人仰看的大丈夫、奇男子，也应是触手可及、脚踩土地的普通人。
“傅山梦妻”，有人对这场戏的存在曾发疑义，主张剪除，但谢涛坚持要。这并不是因为一出大戏没一个旦角显得不好看，而是为傅山着想，要给他一点关怀、一种寄托、一股力量、一个支点。男人戏尤需润泽，男儿心尤需抚慰，如花绽需要蜂舞，旱天需要雨济。这是戏的考量，也是谢涛最可宝贵的人文理念和作为一个女演员最真切、最能锲八男性心理的女性体验。傅山被征召赴京，临行前不忘带上妻子亲手绣的大士画像。妻子过世几十年了，他与亡妻的绣作朝夕厮守，这是剧作另一条重要线索。康熙古寺访傅山，随即命傅山明日金殿谢恩，再不谢恩要“先礼而后兵”，于是引出了“傅山梦妻”和傅山情动于衷的大段独唱。傅山独坐禅房，忧愤难排，对挂在墙上的亡妻绣的大士像求解。他有意留下“浩然正气”以养中原文化“志已抱定何畏死，敢洒热血午门前。”但此时此刻，傅山也有顾虑。他望着绣像，抚之唤之，唱道：
此幅静君生前绣，
抚之吾心又婵媛。
明日黄泉寻妻去，
此幅不能带身边。
从此后儿孙有难帮不上，
盼此幅保傅家世世代代子子孙孙和和睦睦平平安安!
就在此时，静君竟从画像后走出，引出夫妻生死无界、一往情深的爱的絮语。本来是傅山矛盾难排，祈望亡妻指点迷津，这是傅山内心世界的外化。静君的出现、劝诫，则表现了另一个傅山或傅山的另一半。而谢涛却借题发挥，引傅山只与亡妻大谈“夫妻之爱”，使忧心如焚的戏剧情境顿时甜蜜快乐起来。静君唱：
瓢魂常深夜回乡来探望，
似轻风如月光悄然无声。
趁你拥儿熟睡际，
为你轻拭满面尘。
听你梦中将妻唤，
我欲啼又恐儿受惊。
她不从丈夫托孤的遗嘱，不许他死。岂料傅山抱定誓死的决心，却不再是“为尽节而死”，而是“为求爱而殉”：
儿孙难舍终须舍，
更何况妻在黄泉长孤单。
上苍若是怜青主，
当还我四十年前之容颜。
到黄泉也好与妻相作伴，
免却那配衰翁多少难堪!
何等浪漫，何等谐谑，何等个性化、人性化!谢涛的演唱矫情而幽默，顽皮而潇洒，以人性之美、之纯、之刚、之健、之奇、之崛，浸润着所有怜他、爱他、想他、敬他的人。
谢涛钟情于男性，在舞台上成为男性后又渴求着女性的爱，顺天理也合人性，直通艺术的灵性与法则。傅山的大智慧、大幽默、大恢弘、大雄阔从何而来?归根到底从人的真性情、真爱心中来。谢涛的爱，融汇了男性和女性同样强烈却味道不同的爱，爱的“和而不同”使乾坤流转，阴阳调和，形成新的激发。月亮因太阳而发光，天空因大地而明亮，困顿时的傅山凝望观音大士，其实他凝望的是为大士成像的妻子，盼望妻子的幽灵从冥冥中走来与他晤面谈心。静君，就是傅山解疑去惑的大士。傅山岂是没有自决的智能，他在呼唤的是妻子的眷顾――爱，需要相互授受。
“傅山梦妻”这一场，使观众完全了解了傅山。他不在高高的庙堂，也不在遥远的山乡，他就在我们的身边。谢涛以一颗温婉细腻、健朗细微的天然慧心，将傅山浸润得愈加儒雅洒脱、刚柔相济、侠骨柔肠。谢涛因傅山而奇崛，傅山因谢涛而妩媚，这是艺术的灵通。谢涛以对傅山的倾情之恋，书写了晋剧乃至中国戏曲中人的大智、大爱的新辉煌。