《金刚经》玄奘译本的校勘价值

《金刚经》一共有6种汉语译本，罗什译本属于简本中的代表，而玄奘译本则属于繁本中的典型。从古到今，人们一般所说的《金刚经》特指鸠摩罗什的译本(以下简称什本)，因为不论是佛教界还是世俗社会，传诵、习持、使用的《金刚经》都是什本。与其他译本相比，什本的确有很多优点，但在某些地方也有译语不详、含义模糊乃至讹误差错的问题，所以，参照其他汉语译本尤其是玄奘译本(以下简称奘本)，对于准确理解《金刚经》的含义会有很大帮助。过去，绝大多数人在遇到什本译语模糊的地方，宁愿肆意发挥、猜测，也没有严肃地参考其他译本特别是译语最详的奘本，这种风气一直影响到现在，这是非常遗憾的。本文以四个典型例证说明奘本在《金刚经》译本校勘中的价值。

一、究竟什么是“第一波罗蜜”?

《金刚经》为了说明无住的道理，以各种“波罗蜜”为例。其中有一处提到“第一波罗蜜”。大乘有六种波罗蜜或十种波罗蜜，“第一波罗蜜”到底指的是哪一种波罗蜜呢?历史上，注释家们对此争论不休，有的将“第一”作为序数词，认为“第一波罗蜜”就是六波罗蜜中的第一个波罗蜜，即布施波罗蜜。如《金刚经疏钞》中说：“今言第一波罗蜜者，即布施波罗蜜。何故独言布施为第一?日布施者，通摄万行，直至菩提，尚行法施，因布施资生众善。”(《金刚般若波罗蜜经集注》，上海古籍出版社，第68页)有的则不具体说其为哪种波罗蜜，而是将“波罗蜜”作为法的一类，认为“第一”是修饰此类佛法的。如唐玄宗在注中说：“诸法莫二，故云第一。”(房山石经本《唐玄宗注金刚经》录文)那么，到底那种解释正确呢?

如果我们看看奘本，这个争论不休的问题便不成其为问题了。奘本作如下翻译：“如来说最胜波罗蜜多，谓般若波罗蜜多。善现，如来所说最胜波罗蜜多，无量诸佛世尊所共宣说，故名最胜波罗蜜多。如来说最胜波罗蜜多，即非波罗蜜多，是故如来说名最胜波罗蜜多。”玄奘的这一译文，不但解决了何为“第一波罗蜜”的疑问，而且还使读者明白了，为何这种波罗蜜是第一波罗蜜。

二、到底“可以三十二相观如来不”?

为了说明一切非实、不住一切的义理，《金刚经》多次以如何观悟如来佛为例进行阐释。其中以身相为观察对象者就有五次，其中第五次以身相为例进行阐释时，什本又出现令人费解之处：…须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不?’须菩提言：‘如是，如是，以三十二相观如来。’佛言：‘若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。’须菩提白佛言：‘世尊，如我解佛所说义者，不应以三十二相观如来。…这里对释迦牟尼佛可否以三十二相观如来的提问作肯定性答复，与全经义理并不符合。前面已经出现过四次类似的提问，其中有一次也以三十二相来提问，每次须菩提都给予否定性答复，得到释迦牟尼的赞许，那么须菩提怎么会在“深解义趣”之后，反倒自我迷失呢?

历史上的注释家们对此的解释大都难以使人信服。如《金刚经白话释义》说：“须菩提疑惑佛和凡夫性既相同，凡夫有身，佛也应该有身，答说：‘如是，如是，可用三十二相观如来。”’(《金刚经白话释义》，1934年5月版，第69页)这里将原因归结为须菩提的一时糊涂。又如《金刚般若波罗蜜经中道了义疏》解释道：“‘如是，如是’二句，乃尊者(指须菩提――笔者注)顺凡情答，非不知法身无相。”这里将原因归结为须菩提以其他迷惑者的心态作答。《金刚般若波罗蜜经亲闻记》中说：“虽云以三十二相观如来，实为不达法身离相之众生而答。是乃冥鉴物机，而曲作弄引耳。”这里进一步说须菩提只所以这样回答是为了为众生作“弄引”。宋代道川对须菩提的这种回答用一字作评：“错。”并用一偈颂释之：“泥塑木雕缣彩画，堆青抹绿更装金。若言此是如来相，笑杀南无观世音。”但是，道川对须菩提何以会错答未作说明。

奘本对于解释这一疑问十分有用。其日：“佛告善现：‘于汝意云何，可以诸相具足观如来不?’善现答言：‘如我解佛所说意者，不应以诸相具足观于如来。’佛言：‘善现，善哉!善哉!如是!如是!如汝所说，不应以诸相具足观于如来。善现，若以诸相具足观于如来者，转轮圣王应是如来。是故，不应以诸相具足观于如来，如是应以诸相非相观于如来。…从奘本的译法来看，须菩提在这里并非以肯定的口吻进行答复，而是同前面几次一样，对以身相观如来的作法予以否定。

其他汉语原本同玄奘原本基本相同，这里均为否定性回答。是否什本在流传过程中有了讹变?可查现存各种什本，这里均无一例外地为肯定性回答。加之现已刊行的三种梵文本子中，吉尔吉特梵本和中亚梵本在这里也是肯定性答复，所以，很可能是梵本就有了讹误，而罗什所据的梵本不同于玄奘等人所据的梵本。

三、究竟哪种人“于此经不能听受读诵”?

经文中有一处明确谈到，并非所有人都会信仰《金刚经》的般若之法。那么，到底是哪些人不会信奉《金刚经》的教法呢?什本这样说：“若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。”“我见、人见、众生见、寿者见”，意即认为自我、他人、众生、寿命为真实存在的见解。我、人、众・文化百花园・生、寿者都是以人为中心而展开的，故四见实即一见，即人我见，简称“我见”。“小法”即虽为法但程度不高，指小乘之法。“乐小法者”即指小乘信徒。这里却出现了一个矛盾，因为，若按照罗什译本解释，全句便成了“喜欢小乘之法的信徒著有我见，所以不能听受读诵并为别人解说此经”。可是，小乘佛教也是极力反对人我见的，认为“我执”为万恶之本，一切烦恼和谬误的总根源。那么，信奉小乘之法的人怎么会著于我执呢?

对于这一矛盾现象，历史上的注释家们有的避而不谈，有的也顺着经文而陷于矛盾之中。如《金刚经亲闻记》说：“好乐小乘者，偏空知见，坠无为坑，只能自利，不能利人，常执人我等四见，而塞般若之门，故日于此经不能听受读诵。”《金刚经中道了义疏》说：“乐小法者，小心著相，希求自了，不能利生，既不能如法听受读诵，亦不能如法为人解说。”小乘无“大心”，所以其基本特征就是只求自了，不能利益所有众生。可是，小乘的“小心”依然是不著“我相”的，要不他们如何去求得自了呢?有些注释家力图消除这一矛盾，所以便将我等四见解释为“我所”之见。“我所”即与“我”相对的万有，亦即“法”。因为小乘主张“我空”而“法有”，如此则无矛盾之处。与此相近，圆瑛法师将我等四相分成两种，一称“迷识四相”，一称“迷智四相”。前者属于“人我见”，后者属于“法我见”。他解释此句说：“若好乐小乘法之人，虽离我人等迷识四相，而未离我人等迷智四相。迷智属法我见，见有涅之法为我所证，故曰著我见、人见、众生见、寿者见。”(《金刚般若波罗蜜经讲义》，圆明讲堂1985年印本，第107 页)有的注释者则将“小法”解释为外道，因为外道即著有我见。如王日休即说：“小法，谓外道法也。外道之法，正为著于有我、人、众生、寿者，故为种种之说，如此，则于此经不相合矣，故不能听受读诵为人解说。”(《金刚般若波罗蜜经集注》，第174页)

这一疑难不知使多少人绞尽脑汁，所造成的歧义也不知使多少虔诚的读者陷入迷惑。其实，对照一下其他译本，即可发现这个问题原来并非问题。在罗什以外的五种汉语译本中，除义净译本同于罗什译本外，其他四种译本在这里均把不能听受持读诵《金刚经》的人明显分为两类，其一是“乐小法者”，即小乘信徒；其二是“著我见、人见、众生见、寿者见”的人，即外道信徒。此句奘本为：“如是法门，非诸下劣信解有情所能听闻；非诸我见、非诸有情见、非诸命者见、非诸士夫见、非诸补特伽罗见、非诸意生见、非诸摩纳婆见、非诸作者见、非诸受者见所能听闻。此等若能受持读诵，究竟通利及广为他宣说开示，如理作意，无有是处。”在这里，“诸下劣信解有情”即小乘信徒；我等诸“见”为外道信徒。最后则以“此等”一词来总说这两类人。

历史上，三论宗的创始人吉藏大师的解释最为准确。他说：“此中举二人，乐小法者，此是小乘；著我见者，此是外道。此二人不能听受。小乘之人所以不能听受者，以是有所得，故不信无得……又小乘人但得生空(即众生空，一般称我空。――笔者注)，不得法空……外道著我见，不信则易知也。”(《金刚般若波罗蜜经义疏》卷4)后来，玄奘的弟子窥基依据玄奘的译本，对此句经文又作了十分清晰的解释：“情乐小法，信解人空，不悟法空，诸二乘者有法执，故不堪闻。外道凡夫执有我，自谓菩提，人、法执缚，不求二空，亦不能听。”(《金刚般若论会释》卷中)这里的“诸二乘”指声闻乘和缘觉乘，均为小乘。

四、“如来灭后后五百岁”到底是什么时候?

《金刚经》在讲到未来某个时期将有人相信其般若义理时，用了这样一个词：什本为“如来灭后后五百岁”。对此，历来有不同的解释，主要有四种，其一指释迦如来人灭后五百年。按照学术界公认的释迦如来人灭年代即公元前486年(参见吕潋《谈佛灭年代》)，则“后五百岁”当为公元14年。其二认为在释迦如来灭后的一千年中，有个前五百年和后五百年，此后五百年当为公元14年至514年。其三以释迦如来灭后第一个五百年(前486一前14年)为前，第二个五百年(前14一公元514年)为中，第三个五百年(514―1014年)为后。其四指释迦如来灭后的第五个五百年(约当1514至2014年)。

那么，《金刚经》中的“后五百岁”到底指什么时代呢?我们再来看奘本，它在表述这一概念时用了这样的词：“后时、后分、后五百岁，正法将灭时、分转时”‘后时”即“后分”，也就是“后五百岁”，这个五百岁就是“正法将灭时”。这是一个非常重要的信息。佛教认为，佛入灭后，佛的教法分正法、像法、末法三个时期。据《大乘同性经》卷下、《大乘法苑义林章》卷六等的说法，正法、像法、末法是按照三个标准来划分的，凡具备教说、修行、证悟三个方面，即为正法，意即秉持教法、依教修行并能证道；若只具备教说、修行二者，则为像法，此时所有教法并有人修行，但不能证果；若只有教法垂世而没有修行和证道，则为末法。“正法将灭时”就是正法将要完结之时。那么正法又是什么时代呢?

关于三法的时限，特别是像法和末法的时限，佛教各经论说法不一。主要有以下四种：其一，认为正法有五百年，像法也五百年；其二，认为正法有五百年，像法有一千年；其三，认为正法、像法各一千年；其四，认为正法有一千年，像法有五百年。关于末法的时限，各经论所说基本一致，即认为末法有一万年。可见，绝大多数经论认为正法是五百年。历史上佛教界也大都坚持正法五百年的看法。如此说来，“正法将灭时”就是正法阶段快要结束之时，也即释迦佛入灭后快五百年的时候。根据上面所说的佛灭年代，则佛灭后满五百年应是公元14年，将近五百年则大约为公元前后时期。总之，玄奘译本用“正法将灭时”进一步修饰“后五百岁”，对于准确判断“后五百岁”的含义非常重要。

总之，什本《金刚经》中的确存在一些字句不清、晦涩难明的问题，很容易使人产生误解。但由于先人为主的历史机遇，尤其是前提下的诵经功课化要求，什本被奉作唯一正统、不能更改的圣经，致使什本译语所造成的解经分歧与经义混乱在佛教界长期延续，而奘本《金刚经》始终受到各阶层的普遍排斥。通过以上例举，可以证明玄奘译本在校正讹谬字句、化解经义矛盾、疏通逻辑关系等方面的价值，也说明在宗教功课化经典念诵的同时，借助不同译本进行义理准确解读的重要意义。

(作者：陕西省西安市西北大学图书馆助理馆员，邮编710069)