“正心”乃立德之本

于建福

国家教育行政学院国学教育研究中心主任，教授，博士生导师，国际儒学联合会宣传出版委员会主任。著有《孔子的中庸教育哲学》《四书解读》《中庸之道与文化自觉》等。

2014年3月26日教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的颁布，带来了“国学教育的春天”气息，成为百年教育植根铸魂的起点与标志。《纲要》强调，加强对青少年中华优秀传统文化教育要以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，而且将“正心笃志、崇德弘毅”视为人格修养教育的重点，而“正心”居于首要地位。“立德之本，莫尚乎正心。”（《傅子・正心篇》）可见，“正心”乃立德之本。究竟何为“正心”？“正心”与修齐治平关系如何？“正心”何以涵养人格？实有必要进行探析。

一、“正心”乃修齐治平之根基

“正心”在早期典籍中主要见于《大学》，是《大学》中提出的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目之一，也是其中的关键环节。《大学》经文提出：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。”也就是说，要彰显自己光明德行于天下的人，必先治理好自己的国家;想要治理好自己国家的人，必先理顺自己的家庭;想要理顺自己家庭的人，必先修养身心;想要修养身心的人，必先端正内心而无邪念;想端正内心而无邪念的人，必先心意诚实;想要心意诚实，必先穷尽事物所以然之理。可见，《大学》由“平天下”这一终极目标层层反推，一一展开，由平天下而至于治国，由治国而至于齐家，由齐家而至于修身，由修身而至于正心，由正心而至于诚意，由诚意而至于致知，由致知而至于格物。可见《大学》经文中阐明这八个条目是有果有因，有终有始，条条相连，环环紧扣的，“正心”恰是其中重要一环。

不仅如此，《大学》经文中接着提到：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这里，从“物格”至“天下平”顺推上去，穷尽事物所以然之理，在此基础上获得渊博知识，分善恶，知缓急，进而达到心意诚实，内心端正且无邪念，然后才能使自身品德修养得到提高，在修养身心基础上，然后家庭才会理顺，进而治理好国家，最终实现天下太平。这旨在叮嘱人们：只有由格物致知开始，才能诚意、正心而修身;只有从自身做起，推己及人，才能达到治国平天下的政治理想。在“八条目”中，“修身”为本，“正心”则居于枢要地位，是介于“诚意”和“修身”的关键环节，而且是修齐治平的根基。正因如此，儒家将“修心”与“修身”并重，在身心和谐基础上，力求达到“齐家”“治国”“平天下”的目的。正如孟子所说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《孟子・公孙丑上》）亦如傅玄所言：“心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后国家正，国家正而后天下正。”（《傅子・正心篇》）孟子和傅玄都将“正心”视为“修齐治平”的前提，彰显“正心”“修身”对于治理国家的重要作用。只有做到身心内外和谐，才能心情坦荡，免于患得患失，打牢修齐治平之根基。

二、意诚而后心正

《大学》明确提出：“意诚而后心正”“欲正其心者，先诚其意。” “诚其意”是“正心”需要面对的首要问题。至于何谓“诚其意”，《大学》如此解释：“所谓诚其意者：毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”可见，有道德修养的君子，必“诚其意”。所谓“诚其意”，就是使自己的意念真实无妄，就是切忌“自欺”。就像厌恶污秽的气味和喜爱美丽的女子那样，一切出于内心的真情实感。诚意之关键在于“慎其独”。品德高尚的“君子”在独处独知时也一定要言行谨慎。没有道德修养的“小人”往往阳奉阴违，文过饰非，自欺欺人，在独处独知的时候，什么坏事都可能做得出来，见到品德高尚的“君子”，就会遮遮掩掩，掩盖自己所做的坏事，而且故意表现出好的行为。其实，别人看自己，就像看见其肝和肺那样，所以“小人”的做法毫无益处。这就是说，诚意存于内心，在行为上一定会表现出来。《大学》引曾子之言证明“慎独”的必要性：“即使在独处时，也有许多双眼睛在注视着，许多只手在指点着，这是多么严厉的监督啊！”进而强调：财富可以将房屋修饰得漂漂亮亮，道德则可以美化自身，心胸宽广可以使身体舒适安泰。因此，“君子”一定要做到意念真诚，要把“独处”当作“群处”来对待，把“独知”当作“群知”来看待，进而达到道德层面上的高度自律，做到心无愧怍，心胸坦荡，体常舒泰。

需要特别指出的是，“慎其独”不限于在独处时也能言行谨慎，对自己知道的心中意念也要谨慎对待。“独”不限于独处，也包括独知。正如前人所谓：“独非特孤居独处之谓也。虽与人同堂合室，而意藏于中，人所不知，己所独知者，皆君子致慎之时也。能慎其独，则能诚其意矣。”（卫：《礼记集说》卷一百五十，引新定邵氏语）也如《中庸》所言：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫见乎微，故君子慎其独也。”品德高尚的君子，无论是在有人看见的地方，或是没有人听见的时候，都是谨慎戒惧的。况且，越是隐蔽的地方就越容易显露，越细微的事情，就越容易彰显。历史上，“慎其独”的君子不乏其人，“甄彬还金”就是一例。据《南北朝杂记》记载：南北朝时期，齐国有一个叫甄彬的人，有高尚的品质和出色的才能，一次，他把一束苎麻拿到荆州长沙的当铺抵押换钱，后来赎回苎麻时，在苎麻里发现了用一条手巾包着的五两金子。甄彬看到金子后立即送还当铺。管理当铺的人吃惊地说：“早先有人用金子抵押换钱。当时仓促未能记录下这件事，你却能在见到金子后归还，恐怕是从古到今都没有这样的事了。”于是用一半金子酬谢甄彬，甄彬坚决不肯接受。后来甄彬被任命为郫县县令，将要去上任之前，去向皇帝辞行，同去辞行的有五人，皇帝告诫大家一定要廉洁谨慎，唯独对甄彬说：“你昔日有还金的美名，所以不再以此告诫你了。”

三、修身在正其心

“诚其意”固然必要，然而，仅有诚意还不够。因为诚意可能被喜怒哀乐惧等情感所役使，使人成为感情的奴隶而失去控制，出现种种偏失。所以，在“诚其意”之后，还要“正其心”，也就是要端正心智，心态平和，心无旁骛，有效调节和驾驭情感带来的消极因素，以修养中正品性。

“正其心”是修身的前提。如前所言：“欲修其身者，先正其心。”换言之：“修身在正其心。”《大学》就此解释道：“所谓修身在正其心者，身有所忿，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”这里旨在阐释“修身在正其心”之义，强调修身在于先端正自己的内心。首先阐明“心不得其正”的原因，即常人有忿、恐惧、好乐、忧患等情感，这都是由人的内心所产生的，也是每个人所不能没有的，但人心作为一身之主，若不能自察并善加把握，任其左右自己的言行，则必然使思想不能端正，精神不能专一，由此出现言行偏离正道的现象。当然，正心并非完全摒弃喜怒哀乐惧等，也绝非禁欲，只是要以理节欲，让理智来克制或驾驭，使心思趋于中正，从而实现情理和谐。“心不正则身不修”。修身关键在正其心，在于克服感情上的偏私，心作为身的主宰，必须不断净化。如果心思不正，那么，眼虽看到东西也像没有看见一样，耳虽听到声音也像没有听见一样，口内虽吃到东西却不晓得食物的滋味。这就是所说的修身必先端正自己的内心。足见，“正心”在人格完善中的基础性地位。若人人净化并端正心灵，社会就会减少邪恶，人间会变得更加美好。

“修身”的关键在于“修心”。因为“身”是“心”的基础，“心”是“身”的主宰。心要成为身的主宰，必“吾心有主”。据《元史・许衡传》记载：元代政治家、教育家许衡曾经路过河南沁阳，当时天气炎热，口渴难忍，路边正好有一棵梨树，路人纷纷摘梨解渴，惟独许衡静坐树下不动。有人大惑不解，问其何故。许衡答道：“不是自己的梨，岂能乱摘！”那人笑其迂腐：“世道这么乱，梨树哪有主人！”许衡义正词严地说：“梨无主，吾心独无主乎？”“吾心有主”，意味着一个人能坚持自己的主见，恪守自己的操行，排除外界的干扰和诱惑，不为名利或私欲所困。这是一种涵养，一种精神，一种境界，一种对道义的坚守。

四、“正心”之功夫

综上所述，“正心”是立德之本，是人格养成之必备。“正心”的功夫绝非一朝一夕之功，是人格不断涵养的过程，是坚守道义逐步提升人格境界的过程。

“正心”的功夫，首先须将“正心”与“修身”并举。“正心”不外在于“修身”，离开“修身”的“正心”无所归依，不存在离开“正心”的“修身”，心不正则身无修，身无修则事不成。其次，必将“外铄”与“内求”兼顾。“正心”的实现不是不学而能、不虑而得的。人之“正心”需要外部的积极引导，优良环境的有益熏陶，但又不是单纯外部影响作用的结果，还需要内求自省，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语・里仁》）贤与不贤皆未见之时，也可像曾子那样“日三省吾身。”（《论语・学而》）不仅是在有人监督的情况下要内省，越是缺少人监管之时，越是要常内省，“毋自欺”而“慎独”，时时刻刻“以仁存心、以礼存心”。（《孟子・离娄下》）再次，“充实”与“寡欲”并施。人之“正心”需要运用“加法”，不断“充实”，扩充自身的善性，以合乎“仁、义、礼、智”正道，并推己及人;同时必运用“减法”，消除嗜欲。

“心不得其正”的主要原因是“嗜欲”，即受到私欲的蒙蔽，而去其私欲也正是“正心”的真意所在。正如孟子所言：“养心莫善于寡欲。”（《孟子・尽心下》）亦如王廷相之言：“心为道主，未有不能养心而能合道者，未有不能寡欲而心得养者。”（《王廷相集・慎言》卷五《见闻篇》）存养善心之道，最好的办法就是节制私欲，减少外物诱惑，彰显善良本心，提升生命境界。当今时代，仍须知常知足，若怀“穿逾之心”，嗜欲之心，贪欲不止，贪欲不得乃妄作，则难免酿祸。

“正心”的功夫贯穿于人格修养的全过程和各环节，尚须将“正心”与“笃志”“崇德”“弘毅”融为一体。人格养成的各个环节都不能脱离“正心”。人之立志，必要笃而心正，心不正之志不可立，也不可谓笃;自古以来未有不合乎“正心”而可称之为“德”者，心不正则必无德可崇;非弘毅不可“任重而道远”（《论语・泰伯》）。心正与不正者皆可弘毅，其区别是：心正者行的是正道，心不正者则反之。所以，正心不外在于修身，不外在于笃志、崇德与弘毅。“心正”则身正，所行之道亦正，正道是不移之道，需有不移之志者。而志在何方？志在“止于至善”。有志者便是要崇尚至善，当有此崇高之志之时，人自然即可任其重而致其远。“非弘不能胜其重，非毅无以致其远。”（朱熹：《四书集注》）如果说正心、笃志是求人格之至正、至坚，那么崇德、弘毅则是求人格之至高、至远，四者协调并进，交互作用而同止于人格之“至善”。

【于超，北京师范大学教育学部，硕士研究生】