古琴曲《鸥鹭忘机》中的道家思想评析

古琴无疑是中国几千年文化积淀中最灿烂的组成部分之一，以其幽雅的意象、悠久的历史、丰厚的内涵受人珍视。《尚书》有“搏拊琴瑟以咏”，“舜弹五弦之琴，歌南国之诗，而天下治”的记载，《诗经》有“窈窕淑女，琴瑟友之”，“琴瑟在御，莫不静好”的诗句。历代都有大量古琴曲诞生并流传。现今存录的南北朝至清代的琴谱有百种之多，琴曲达三千余首。从嵇康临刑时慷慨激昂的《广陵散》，到百里奚妇哀伤幽怨的《(户炎)廖歌》，从冰清玉洁的《梅花三弄》，到奔腾澎湃的《流水》，古琴曲承载着人们社会生活中各种幽微细腻的情绪表达与诉说。在古琴漫长的发展过程中，各种各样的社会思潮和思想观念对琴曲创作影响很大，其中，道家思想就是非常重要而不可忽视的一个方面。

在道家看来，最高尚最和谐最完美的音乐为希声之乐、无声之乐，它自然、虚静、无为，代表着天地间永恒、绝对的大美。庄子将音乐分为天籁、地籁和人籁，其中，最完美的天籁之声是“听之不闻其声，视之：不见其形，充满天地，包裹六极”的。从表面看来，道家似乎反对音乐，但实际上，他们是反对艺术形而下的部分，强调形而上的层面，其根本在于提倡“自然之乐”，反对人为的、雕琢的、矫揉造作的音乐，古琴就在音乐审美方面处处与道家这种理念相契合。古琴的音色简净、高旷、清雅，风格含蓄、苍古、悠远，意境虚灵、淡泊、幽静。“琴者，情也；琴者，禁也。”与俗乐的“繁声促调”相比，琴乐往往“曲淡节稀声不多”，如清夜钟，幽涧泉，尤适宜于夜阑人静时弹奏。七弦泠泠，松风振衣。同时，琴乐在题材的选择、意境的追求、道德的规范等方面，都十分注重“味外之旨、韵外之致、弦外之音”，与道家超凡脱俗、逍遥云水的思想水融。在漫长的古琴艺术发展史上，道家琴曲如一朵出岫轻云萦绕于琴川两旁，天光云影淡淡，缥缈徘徊荡漾。

道家琴曲，指在琴曲内容、形式和意境上都渗透着浓郁道家思想的古琴曲(还有另一类指道家人物因其自身特殊的精神气韵贯注，而形成了一种操缦时超逸脱俗的风格，又称为山林派古琴。此类琴曲主要涉及古琴流派风格，与本文关系不大，不再赘述)。道家思想对古琴曲创作影响深远广大。“早在先秦时期，于道家思想体系的形成中，已出现一批好抚琴的仙术方士，如夏代的务光、周代谢涓子、春秋战国时期的寇先生、琴高等人。”(汪铎《道家琴探迹》)此后历朝历代都有雅擅琴操的道士和修道、好道之人，道家琴曲创作更是绵延不绝。作为明代诞生的一首优秀道家琴曲，《鸥鹭忘机》问世以来受到人们的广泛钟爱。

《鸥鹭忘机》一名《忘机》，内容源于《列子》中的一则寓言故事：“海上之人有子鸥鸟者，每旦之海上，从鸥鸟游，鸥鸟之至者百往而不止。其父曰：‘吾闻鸥鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。’明日之海上，鸥鸟舞而不下也。”讲海边有个很喜欢鸥鸟的人，每天清晨都要到海边与鸥鸟一起玩耍。鸥鸟也成群结队地飞来，有时竟多达一百多只。后来，他的父亲对他说：“我听说鸥鸟都喜欢和你一起玩耍，你捉几只来，让我也玩玩。”第二天，此人又来到海边，但由于他一心想捉鸥鸟，鸥鸟们似乎看穿了他的机心，只在高空飞舞盘旋，再不肯落下来了。此曲曲谱最早见于明代朱权所编的《神奇秘谱》(1425年刊行)。谱中记载：“脞仙日，是曲也，宋天台刘公志方之所制也。或谓按《列子》海翁忘机、鸥鸟不飞之意，以指下取之，大概与坐忘意趣同耳。”明确指出了此曲来源于道家典籍《列子》。

《鸥鹭忘机》一曲从曲式结构看，可分为引子、入调、主调和尾声几部分。

乐曲开始，两串清幽的泛音滚拂把听众的思绪带到一片浩渺开阔的海岸边，天光云影，群鸥飞翔，人鸟相与怡然自得，一幅和谐而安宁的画面。

入调后，大幅度的滑音给轻快的乐曲带来一丝深沉，而附点音符的出现又使旋律跳跃灵动，描绘鸥鸟们在天空展翅飞翔、悠然自得的情境。段落尾部，“注”的手法弹出一个装饰性下滑音，为即将出现的不稳定因素埋下了伏笔。

第二段节奏逐渐变快，力度也逐渐增强。段落中部一个沉重的撮音把人欲捕捉鸥鸟的机心表现出来。琴声由中音区向高音区推进，附点音符和切分音符的连续使用让曲调明显流露出人躁动不安的情绪。人与鸥鸟之间原来的那种信任、和谐、无忧无虑的状态发生了微妙变化。人有了捕捉鸥鸟的机心，这种隐藏的机心又被灵敏的鸥鸟们感觉到，因此，鸟儿们在半空盘旋环绕不肯落下，而后纷纷离去。

乐曲的第三段可分为两部分。前一部分是第二段的再现，但曲情趋于宁静舒缓，描绘鸥鸟们高飞远去后，海面一片静谧的景象。接着此曲唯一脱离五声调式的两个七声音阶音奏出，渲染出淡淡的忧伤之情，鸥鸟的离去似乎让人对曾有的机心幡然悔悟了，意识到自己的贪婪和愚蠢，意识到那失去的纯洁无间的情感的可贵，望着远去的鸥鸟和空旷寂寥的海面，他的惆怅之意顿然生起。第二部分的曲调则不着痕迹地恢复了开始时轻快活泼的节奏，象征着人在顿悟后继续与鸥鸟忘机相处的愉悦欢乐之情。聪明的鸥鸟懂得人的懊悔之情，于是又成群结队地飞回来了，鳞浪层层、一碧万顷的海面重现往日生机。海日清晖，雪羽同锦鳞齐舞；波色乍明，渔歌共鸟语互闻。其情洽洽，其乐融融。

尾声部分，连续出现一弦低音和下滑音，凝重沉厚的音色是对整个故事、乐曲的总结。一种哲理性的感叹，“忘机”的主题思想被简短而起伏的故事情节含蓄烘托出，令人悠然回味不尽。

“忘机”一词本是道家语，意为忘却了计较、巧诈之心，与世无争。唐代储光曦诗云：“达士志寥廓，所在能忘机。”李白诗：“我醉君复乐，陶然共忘机。”“鸥鹭忘机”一词后也用来比喻人恬淡出尘，不以世事为怀。这种淡泊境界是道家所提倡的，在琴曲中也多有表现。此曲意即所谓“人能忘机，鸟即不疑；人机一动，鸟即远离”，劝喻人莫生机心。《神奇秘谱》中还解释为：“大概与坐忘意趣同耳。”按：“坐忘”亦为道家语，指人有意识地忘记外界一切事物，甚至忘记自身形体的存在，达到与“大道”相合为一的得道境界(也指人在修炼中控制意志、排除杂念的内修方法)。《庄子》即有“坐忘”一词，语见《大宗师》：“仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘?’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘’。”大通就是道，因此坐忘就是得道。《玄宗直指万法同归》称：“坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役、静虑忘恩，不可得而有此道也。”宋代曾V《道枢。坐忘篇》称：“坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于神。体与道冥，斯谓之得道矣。”看来，道家的“坐忘”，与“忘机”意思有相通之处，即在于“忘”，忘却思虑也好，忘却机心也罢，宗旨都在一个“忘”字，能“忘”即能与自然相通，与大道相合。

道家向往超凡脱俗，不为物累的“仙境”，尤其对战争表现出特别的厌恶。《老子》旗帜鲜明地提出了“善为士者不武”的口号，《庄子》也推崇“至人无功，神人无名”的超脱状态。这种思想自诞生以来就深深影响着一代又一代中国文人。历代文学作品反对穷兵黩武的传统精神，应该说都与道家文化有或多或少的联系。许多诗词、散文和小说在提到扩张侵略性的战争时，无不采取了批判、反对和谴责的态度。即使在不可逃避的天灾人祸来临时，也常以一种出世而闲步山水的逍遥心态面对。《庄子》中的“至人”之境，“神人”之乐，令世间芸芸众生神往。而要达到这种境界，道家认为是“修心”，通过修行从内心深处真正获得一种处变不乱、宠辱不惊的力量，这样才能在精神上超凡入圣，拥有恒久的清静与安宁。受道家思想影响的中国本土宗教“道教”则在很大程度上升华了这种观念。早期的道教经典《太平经》强调“守一”之法，与“坐忘”十分相似。道教上清派主张恬淡无欲，内观于心，存思诸神，乘云飞仙。《黄庭外景玉经》道：“作道优游深独居，扶养性命守虚无。恬淡自乐何思虑，羽翼已具正扶骨”。隋唐时期，“坐忘”的内修方式逐渐替代了“守一”，成为道教徒修身养性的必由之阶。唐代道士王悬河编修的类书《三洞珠囊》卷五有《坐忘精思品》，将“坐忘”和“精思”并列在一起。唐代著名道士司马承祯著有《坐忘论》，提到坐忘之法要按敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道等七个互有联系的顺序进行操作。

宋元后，道教的内丹修炼术逐渐代替了外丹术。内丹家们多以精、气、神理论解释坐忘，将其与成仙得道相联系。《道枢・坐忘篇下》称：“忘者，忘万境也，先之以了，诸妄次之，以定其心。定心之上，豁然无复；定心之下，空然无基。触之不动，慧虽生矣，犹未免于阴阳之陶铸也，必藉夫金丹以羽化，人于无形，出乎化机之表，然后阴阳为我所制矣。”“坐忘”的修行方法仍然保持着自己独立而持久的影响。元代道士姬志真有《跋坐忘图》诗一首，称“乃公形似橛株拘，坐断遑遑转徙涂。倏忽有无同混沌，乾坤俯仰一蘧庐。忘怀健羡辽东鹤，不肯轻飞叶县凫。聚块积尘体比拟，寥天大地莫非吾。”诗中坐忘之人与《庄子》中那位“隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦”，形如槁木，心如死灰的南郭子綦多么相似!

可以说，“忘”是道家哲学范畴中极其重要的一个概念，从“守一”到“坐忘”，无论方法有何差异，其内蕴的思想脉络都是清晰一贯的，即寻找一种天人合一的“无我”状态。

而在琴曲《鸥鹭忘机》中，“忘”是一种人与物之间，人与自然之间的相忘。是天人之间、万事万物之间的平等、和睦、无间。这种两忘的境界多么静谧美好!《庄子》有“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”之语，唐代王维“野老与人争席罢，海鸥何事更相疑”、李白“天清江月白，心静海鸥知”等诗句，都流露出人们对超然无染境界的向往和追寻。

《鸥鹭忘机》以琴为载体，在清幽隽永的乐声中，塑造了一个人与自然相融相得、无欲无求的和谐世界，含蓄地寄托了对道家与世无争的“忘”的向往，表现了作者对真、善、美的不懈追求。曲中既充满了恬淡的生趣，又蕴涵着冲虚自然的道家理念，是道家思想与古琴音乐相结合而产生的一首典范作品。