谁是你人生的大股东

如果把心比做舞台，各种念头就是其中的参演者，它们在台上川流不息，交替登场。如果我们投入其中，每个角色登场时都去摇旗呐喊，就会在疲于奔命中耗尽一生。这不仅是对人身的极大浪费，更可怕的是，还会由此积累不良串习，影响未来生命。

欲望就是我们的永动机

欲望之所以会有如此的“能量”，就在于它永远都处于发展的进程中，如果不从根本上对治它、铲除它，它就会无休止地驱使我们为之效力。现代人非常重视个人的自由，我们总是在抱怨环境的束缚，抱怨家庭的束缚，事实上，即使外在环境没有给我们制造任何压力，我们的心灵也未必能够获得真正的自由。

因为欲望是无所不在的，我们往往在不知不觉中就会被它控制，将自己的拱手相让。欲望又是永无止境的，一个欲望得到了暂时的满足，新的欲望又会接踵而至，向我们提出更多的要求。当我们有了1000块的时候，就希望得到1万块，然后我们就必须为完成这9000块的目标努力；当我们有了1万块的时候，就会希望得到10万块，然后我们又必须为完成这9万块的目标努力。常常是我们拥有得越多，反而感觉自己缺少得越多。一个只有1000块的人，认为自己只缺9000块；可一个有1万块的人，就会认为自己还缺9万块。既然世上已存在拥有亿万家产的人，我们希望得到的1万和10万似乎并不是过高的要求，希望得到百万和千万似乎也不是痴人说梦。且不论我们最后究竟能达到什么样的目标，问题的关键是：我们向谁去索取这一切？不论我们采取什么样的方式，负担最终会落到自然的身上，因为大自然才是生产资料的惟一提供者。

人类曾经梦想制造出永动机，其实，欲望就是我们的永动机。具体到每个人，这一生的欲望会随着色身的消亡而结束。但对于整个人类社会来说，一方面，个人欲望正随着经济发展而飞速增长；一方面，人口递增又制造出了庞大的基数。所以，这台以欲望作为动力的机器，非但永远不会停止，还会以更强劲的功率运转。在现代社会中，习惯以数字来总结一切：人均收入、国民生产总值等等。如果欲望也能以相应的量化指标来进行衡量，我相信，不论是人均欲望还是世界欲望总值，都远远超过了以往各个时代。

而和这急剧增长的欲望所对应的又是什么呢？是地球上日益贫乏的资源储备，是业已失去平衡的生态环境。或许，我们觉得自己没有能力也没有必要去关心森林的减少，去关心水土的流失，去关心臭氧层的空洞。但即使再麻木的人，也不会看不见河流的污染，不会感觉不到空气的污染。长此以往，不仅我们所向往的财富会成为无本之木，即使我们的日常生活，也会受到致命的影响。我们还能喝什么？我们还能呼吸什么？

地球是我们赖以生存的惟一家园，皮之不存，毛将焉附？如果我们不能对欲望进行有效的节制，一味地向自然索取，只能落得自掘坟墓的下场。

名言与真实

我们学习佛法，必须抓住要领，否则很难学出什么名堂。若是从学术层面来认识佛法，只会越学越复杂。若能汇归到心行上，汇归到佛法的根本上，我们就会越学越简单。因为根本不会很多，否则就不成其为根本了。知识是复杂的，但智慧和真理是简单的。

当然，真理也需要语言文字作为载体，所谓文以载道。但我们要知道，语言文字是最不可靠的。那些异端邪说和虚假广告，正是利用语言来误导世人。对于凡夫来说，即使没有刻意欺骗他人，所使用的语言也往往带有强烈的倾向性。每个人说话都有自己的角度，难免会有局限性和片面性。我们想做某件事情，可以找到一百条做的道理；不想做的时候，也可以找到一百条不做的道理。知识越多的人，找到的道理就越多，所以知识分子最会讲道理。无论是做还是不做，找到的理由都同样充足。

这说明什么？说明事物的两面性，所以佛教说事物都是假名安立的。我们听说某个人如何，某个地方怎样，只能代表叙述者对此的认识，其中往往夹杂着他的主观好恶。所以，不能听别人怎么说，就全盘接受了。我们了解一个人，要听其言、观其行；我们了解一个地方，要查找资料并实地考察。当然，先贤也为我们提供了很多正确的知识，但对事实真相的了解，我们还是需要亲自去体验，这一点非常重要。

佛法也是以语言为载体，但圣人的语言和我们的语言又不同。因为圣人所揭示的是事物本质，作为本质，不论从什么角度去看，都是“法尔如是”。如果从不同角度观察就会产生变化，就不是本质了。所谓本质，即本来如此，是平等一味、没有差别的。

但是差别性就不一样了。比如说这张桌子，如果从知识的层面来阐述，物理学家有物理学家的角度，化学家有化学家的角度，文学家有文学家的角度，哲学家又有哲学家的角度，甚至可以根据各自的专业撰写一本乃至数本关于桌子的著述。如果从差别性对桌子进行研究，可能终其一生还是无法穷尽，因为每个角度还可以不断细化。

那么，桌子的本质又如何呢？非常简单，过去诸佛认为桌子是苦、空、无常、无我，是如梦如幻的，现在诸佛也是这样认为，未来诸佛还是这样认为。在真理的层面，不可能有别的认识。所以，佛菩萨的言教，是反映事物本质的圣言量，和世间语言是不可同日而语的。

当然，佛陀说法也不完全是从第一义来说，还有世界悉檀、对治悉檀、为人悉檀，这三种悉檀都有其特定的角度和时节因缘。古人也讲到，“尽信书不如无书”，“书不尽言，言不尽意”。可见古人也发现了语言的局限性，所以，语言只是我们认识真理的桥梁和载体。

缘起的世间很复杂，也就是经典中时常说到的“缘起甚深”。“缘起甚深”包含两个层面，一是世俗的层面，即生灭的层面；一是空性的层面，即寂灭的层面。作为我们凡夫来说，即使对于生灭层面的缘起，也很难真正的透视它，何况是缘起寂灭的层面？只有以佛法的智慧为指导，我们才能把握事物的本质，不被现象所迷惑。

舞台和演员

如果把心比做舞台，各种念头就是其中的参演者，它们在台上川流不息，交替登场。如果我们投入其中，每个角色登场时都去摇旗呐喊，就会在疲于奔命中耗尽一生。这不仅是对人身的极大浪费，更可怕的是，还会由此积累不良串习，影响未来生命。正确的态度，是不迎不拒，再喜欢的念头也不追随，再讨厌的念头也不拒绝。当心能够稳定安住时，念头就会因缺乏呼应而黯然退场。否则，我们往往会被起伏的念头所左右，继续注入心灵能量，使之增大广大。每一次在乎，它的力量就随之强化。大到一定程度，我们就难以控制局面了。

因为无明，我们会把很多不是我的东西当做是我。人为什么会怕死？就是因为把身体看做是我，自然地，就会害怕“我”随着这个身体消失。如果知道色身只是生命延续中的一个暂住地，就不会对死亡那么恐惧，那么闻风丧胆了。

生命就像流水，眼前这个色身，只是其中呈现的一朵浪花。浪花虽时起时灭，流水却在继续。认识到这个道理，色身的生老病死就不会对我们构成心理伤害，因为那纯粹是自己吓唬自己。如果执著其中有我，才会贪恋不舍，痛苦也就在所难免。

我们最在意的，就是自己的家庭、财富、事业、孩子等等。之所以在意，都是因为前面被冠以“我”的标签。因为有了这个设定，所以，“我”的家庭就比别人优越，“我”的财富就比别人重要，“我”的事业就比别人出色，“我”的孩子就比别人特殊。于是就会出现攀比，产生竞争。因为这种自我的重要感和优越感，又会带来自我的主宰欲，总想支配别人，这就使人生处处面临冲突。

这个舞台上 你是傀儡吗

在这个热闹非凡的心灵舞台上，各种角色你方唱罢我登场。但我们却从来搞不清，这些心究竟如何产生，如何活动，如何过渡，因为我们从未管理过自己的心。或许有人会觉得，这样顺其自然不也很好，不也同样精彩？但我们要知道，就像生活中随时会制造垃圾一样，我们的言行也会在内心留下痕迹，产生心灵垃圾。如果不加处理，这些贪嗔痴的垃圾非但不会自行降解，还会继续滋生新的问题。

所以说，了解心理的形成规律非常重要。因为我们不是活在现实中，而是活在自己的内心世界。我们看到的一切，都已经过情绪的投射，经过想法的处理。你觉得某人好，看他什么都顺眼；觉得某人不好，看他什么都别扭。这种感觉或许和别人对他们的评价截然相反，为什么？原因就在于，你看到的并非客观上的那个人，而是你感觉中的那个人。

怎样才能对心灵进行管理？

我们的心就像一片田地，如果播下荆棘，就会遍布荆棘，给我们带来痛苦；如果播下花草，就会盛开鲜花，给我们带来快乐。所以，我们每天想什么、做什么非常重要，因为这就是在给心灵播种。

我们的所思所行会有两种结果，一是外在结果，即事情的客观结果。一是内在结果，即起心动念所形成的心理记录，也就是佛法所说的种子。当这些种子遇到合适环境，还会继续生长，积聚力量。而在形成一定力量后，又会促使我们去重复它，并在重复过程中日渐壮大。当某种心理发展到一定程度，就会主导整个生命。如果这种心理是负面的，就会使我们成为它的牺牲品。就像那些犯罪者，固然是给他人造成了伤害，但他们自己何尝不是受害者？不同的只是，他们是自身烦恼的牺牲品，是负面心理的牺牲品。此外，有些人是爱情的牺牲品，有些人是名利的牺牲品，有些人是虚荣的牺牲品，有些人是的牺牲品，这种现象在生活中比比皆是。

为什么会产生这种现象？因为他们从未管理内心。最终，在不知不觉中使不良心理强壮起来，结果使自己沦为傀儡。要扭转这一局面，就必须了解并有效管理内心。对生命来说，没有比这个重要的。因为心才是和我们关系最密切的，是无从逃避也无法舍弃的。

知识使人复杂 智慧使人单纯

经商忙、从政忙、读书更忙。小学生背着沉重的书包，中学生高考前紧张复习，年轻教师为职称辛勤奋斗，老教授为带动学术研究不懈努力。庄子在两千多年前就感叹：“吾生也有涯，而知也无涯。”何况今天的知识，比两千年前又增长了百千万倍。我感觉知识就像太平洋的波涛，人类早就被自己制造出来的知识淹没了。

任何一个学科，从产生到流传就出现了许多相关著作，后人对这些原著的研究，又出现了许多成果，每年每月都会在杂志上刊登无数论文。佛教理论自从被学者纳入学术研究范围后，也成了一种纯学术。在日本，佛教和文学、物理学一样，被当作专门学科去研究。

佛教成了佛教学，佛法几乎就死掉了。把佛学当做学术研究之后，佛学就成了一种专门供人研究的学问。因此，许多研究者反而忘记了佛陀创立佛教的最初意义――佛教是为改善现实人生服务的。许多学者的研究，很少考虑佛教契理契机的问题。为了研究一个问题，把大量时间花在看资料上，整个身心都陷入错综复杂的资料堆中，终日案牍劳形，身心疲惫不堪。当然这也可以说是一种学佛方式，但那是和做人没有关系的方式。

真正的学问，要以自己的生命去感悟。不是为了应付什么，而是自由、自发的学习。同时，心中不能有任何成见，观念中不能有任何框框套套。对一个领域的学习，除了掌握一些该学科必要的知识，读几本经典性的原著之外，应该有更多的空闲时间，对该学科的重要问题作自由思考。

我觉得治学应该像做人一样，要简明。知识使人复杂，智慧使人单纯。我们培养出的人才，不能像个图书馆一样，给人感觉学富五车、才高八斗，一开口就不断冒出各种各样的知识。而是要有智慧，能过滤吸收，像胃肠一样，只吸收那些对自己真正有用的东西，把多余的通通排泄掉，丝毫不留在体内，造成生命的负担。

执著的源头是我们的内心

心，才是佛法关注的重点，才是修行的入手处和着力点。但不少学佛者却把念佛诵经作为和佛菩萨交易的筹码，似乎我念了多少佛，诵了多少经，将来可以把这些功德找阿弥陀佛报销。更有些人，恨不得立刻就要兑现，就要产生效益。生活中稍稍遇到一点挫折，就抱怨念佛不灵，诵经无用。以这样的心态来念，效果可想而知。

诵经念佛的关键，不在于数量，而在于质量。如果对念诵内容缺乏认识，又无正确发心，这声佛号就不会念得相应，更无法在内心形成正念。如果正念缺失或不够强大，一旦妄念现起，我们依然会束手无策，为其所转。

修行所要解决的，正是心念问题。我们每天都有很多念头，想着家庭，想着孩子，想着事业，想着人际关系，终日在其中忙来忙去。这些念头就像高处冲下的瀑布，湍急迅猛，来势汹汹。在这妄念的瀑流中，我们除了身不由己地随之漂浮，还有可能把握方向么？

我们每天做些什么，不仅是客观环境造成的，关键还在于我们执著什么，在乎什么，想要得到什么。这种执著的源头，就是我们的心。有些人会执著于事业，有些人会执著于地位，有些人会执著于儿女，所有这些执著，都是我们长期以来不断养成的。我们每天想着事业，事业在内心的股份就会不断增强；我们每天想着儿女，儿女在内心的砝码就会随之加重。当这种股份和砝码占有绝对优势时，就会成为生命主宰。就像那个掌控最多股份的股东，凭借强大的实力，就能成为最终的决策者。