论“仁者,心之德爱之理”

摘 要：历来论“仁”者多，孔门之后，或如韩文公以博爱训仁，其意不精，至程子以谷种之喻言，方说的贴切。而程门之后，或有以知觉言仁者，或以爱为仁者，皆是不精当。惟朱子以“心之德，爱之理”六字为训最为恰当得宜。朱子对“仁”的全部定义都可以用这六字概括。仁德乃人所禀天赋而来，本然具足于此心，其发露则为爱。

关键词：仁；心之德；爱之理

中图分类号：B244.7 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2014）01-0000-02

朱子说“仁者，心之德”。犹言“润者水之德，燥者火之德”是也。或如“耳之德聪，目之德明，心之德仁”，知水之性本润也，火之性本燥也，目之性本明也，心之性本仁也。五峰先生云“仁者心之道乎”，或于朱子此言有所照应，朱子评价此语谓“分得轻重虚实好，某以为道字不若改作德字更亲切”，此何谓也？何谓“分得轻重虚实好”，所谓“轻”、“虚”者是说心，“重”、“实”是说仁，天地生物之心是仁，人禀得此天地之心以为人心，天之生生在人这里为人之仁德，仁德本具足于人心，若无仁，心只是死物，不成其为心；若人无心，则仁又向哪里寻去，仁又如何能流淌发用。

孟子言“仁，人心也”。朱子注曰“仁者心之德”，即程子所谓“心譬如谷种，生之性便是仁也”是也，又曰：“心犹种焉，其生之德，是为仁也”。此喻甚贴切生动，心是种子，种子能生长发育，此能生能长之性谓仁也。仁之理生生不已。朱子亦言“谷种之喻甚善，若有这种，何患生理不有。”又言“如谷种，桃仁、杏仁之类，种着便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，见得都是生意”。则知孟子此言，非是将心看作仁，但人心之中本具此仁。人不可使本然之善有须臾离此身，不然人心何可存焉？谷种非仁，而谷种之中包含此生长之理也。若无生长之理，则种子只是一死物，乌得以称之为种子乎？以其有生生不息之理具，以其本然之仁在，故谓之心。此心何心？曰“在天地则然生物之心，在人则温然爱人利物之心”是也。因着仁具于心中，因着此生意，故心为活物。

一粒谷种，春发生，夏成苗，秋结实，冬收藏，其生生之意贯穿始终。虽冬日萧杀主藏之时而其生生之理有未息，故来年春日种之而能复生。因着仁有此生生不息之意，故仁包四德而贯四端也。《仁说》曰“盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞。而元无不统；其运行焉，则为春夏秋冬之序，而春生之气，无所不通。故人之为心，其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包；其发用焉，则为爱恭宜别之情，而恻隐之心，无所不贯。故论天地之心者，则曰乾元坤元，则四德之体用不待悉数而定；论人心之妙者，则曰‘仁，人心也’，则四德之体用亦不待遍举而该。”仁何以能无所不包？曰“仁之为道，乃天地生物之心，即物而在”，仁者，人心之生理，犹元者天地之生理也，此即程子所谓“四德之元，犹五常之仁”也。偏言之则一事，专言之则包义礼智信四者。仁者天地生物之心而在人者也，故为众善之长，正如“元者，善之长”之谓，虽是和义礼智信并举列于五常之列，而其他四者不能外乎此也。“礼者仁之节文，义者仁之裁制，智者仁之明辨，信者仁之真实”，一仁可以包之。举一“仁”，而四德皆在其中，故曰“仁者，人心之全德”是也。所谓全德，即是包义礼智言之。若无仁则人安得更有义礼智，故朱子曰“礼义智无仁则死矣，何处更讨义礼智来？”何谓“礼义智无仁则死”，本然之善心能存而不失，则所作所为自有序而和，若无仁这个和柔地物事，则无有该贯，无一个动底醒底在，便不知羞恶，不知辞让，不知是非。故是常存得仁，方做得礼义智。好比四时，若无春生物之意则后面三段事便全都做不得，亦全没了。又曰“仁是四者之先，若常存得温厚底意思，到宣著发挥时便自然会宣著发挥，到刚断时便自然会刚断，到收敛时便自然会收敛。若将别个做主，便都对付不着了。此仁之所以包四者也。”又曰“要理会得仁，当就初处看。如元亨利贞，而元为四德之首，就初生处看便是仁。如春夏秋冬，春为一岁之首，由是而为夏、为秋、为冬，皆自此生出。所以谓仁包四德者，只缘四个是一个。只是三个元，却有元之元、元之亨、元之利、元之贞。又有亨之元、利之元、贞之元。晓得此意，则仁包四者，尤明白了。”说一个“心之全德”，“全”字之意味，正与《仁说》中“总摄贯通，无所不备”八个字相照应。所谓“总摄贯通”者，只是仁来总摄其他，仁来贯通四德。

仁者，人心之全德，兼包四德。只与四德之元互看可知。统乎天也，始终周流不止，只是一元，只是一仁而已。仁义礼智，皆是生意，生意若无，则四德更何求，此是专言也。知仁贯穿乎四德，恻隐一端亦贯通乎四端也。观圣贤所言，实为不易之论可知也。

按程子之意“偏言之则一事，专言之则包四者”，知以上是就专言之而发论。若偏言之，即分别看之，则仁主乎爱也。仁者，“爱之理”是也。爱之理“犹言木之根、水之源”是也。《二程遗书》卷十八：

问仁。伊川先生曰：此在诸公自思之。将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰：“恻隐之心，仁也。”后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言：“恻隐之心，仁之端也。”既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言：“博爱之谓仁。”非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。

韩文公谓博爱之谓仁，是将爱认作仁，举其用而遗其体，非也。仁未尝不博爱，博爱是仁发见于外者，然岂可指其用而为仁也？程子言“爱，情也；仁，性也”。情是用，性是体，故不可指情为性也。仁是爱之理，爱是仁之用。爱发见于外，而爱之理本然具足，未尝有差。“仁是未发之爱，爱是已发之仁”，此言甚善。仁是爱之根，发见之爱是情。必内在之善实然，而后其发见之情，其待人接物之时方能光辉照人，温和宽裕，使人有春风拂面之感。必是内在道理实然，而发见之爱方能源源不断的温暖他人。此处是一源头活水，不是只机械应物之反应而已。性为情之保证，情为性之发见。二者不是一物，故不可以爱为仁，性情混淆。但又不可分别太过。须知情之发露亦是从性而来。故《仁说》曰“盖所谓情性者，虽其分域不同，然其脉络之通，各有攸属者，则何尝判然离绝而不相管哉。”爱离仁不是爱，仁离爱亦非仁也。必云“爱是仁之情，仁是爱之性”，非如此说不能见得分晓明白。《仁说》曰：“情之未发，而此体已具，情之既发，而其用不穷”。此发见之爱原不是外在的，只是里面有着爱之理方能如此。

又知心有体用，未发之前是心之体，此体为性为理为仁，已发之时便是心之用，发为爱为情。这里心是主宰，性者仁者是须如此这般做之理。性者仁者始终在这里，心则为主宰运用者，情者爱者便是当随着道理如此这般做去。所谓爱之理者，向内点出一个仁一个性，又带出心能为之主宰之意味。此理本内具于心，心上有仁方发得出一个爱，这个爱只是内在具足之理的纯然显现。不是别有一物在心里为之主宰，只是心具此性情，心能不失其主，则所发皆善，若有时而失，则仁心不显，却有时而发为不善。爱之理，只是要使此心常常有主，不为外物所牵引，使此理常在此心，心与理一，则所发处便能安。此处示人当就着爱这一流淌发用处追溯其原，看到其本然内在之理。

《朱子语类》：

问爱之理，心之德。曰：理便是性，缘里面有这爱之理，所以发出来无不爱。程子曰‘心如谷种，其生之性乃仁也’，生之性便是爱之理。

生之性便是心之德。故“爱之理”与“心之德”不是两事，必当合看之。朱子曰“爱之理，即是心之德，不是心之德了，又别有个爱之理”，故知“心之德”与“爱之理”只是一件事也。“爱之理”是偏言则一事，“心之德”是专言之则包四者，无论偏言之或专言之，所言者只是一个仁而已，不是偏言是一个仁，专言之是另外一个仁也。即朱子所谓“偏言专言，亦不是两个仁，小处也是大里面。”又曰：“爱之理，是偏言则一事；心之德，是专言则包四者。故合而言之，则四者皆心之德，而仁为之主；分而言之，则仁是爱之理，义是宜之理，礼是恭敬、辞逊之理，知是分别是非之理。”“说着偏言底，专言底便在里面；说着专言底，则偏言底便在里面。虽是相关，又要看得界限分明。”“偏言专言，恰似有个小底仁，又有个大底仁，不知仁只是一个。”又曰：“仁只是爱底道理，此所以为‘心之德’。”虽言其体，而用未尝不包在其中也。则心之德是爱之本也。故知偏言专言，及其体用之说，皆非是在说两个仁，也不是说“心之德”是一个仁，“爱之理”又是一个仁，二者只是一物。前面既已分说，此处又当合看，方看得道理不差也。

又，《朱子语类》言：

爱之理，心之德。爱是恻隐，恻隐是情，其理则谓之仁。心之德，德又只是爱。谓之心之德，却是爱之本柄。人之所以为人，其理则天地之理，其气则天地之气。理无迹，不可见，故於气观之。要识仁之意思，是一个浑然温和之气，其气则天地阳春之气，其理则天地生物之心。今只就人身己上看有这意思是如何。才有这意思，便自恁地好，便不恁地乾燥。将此意看圣贤许多说仁处，都只是这意。

故知“爱非仁，爱之理是仁；心非仁，心之德是仁”。则陈北溪“仁如水，爱如水之润”此语甚善！仁是爱之性，爱是仁之情，爱虽不可以名仁，仁又岂可离得爱。樊迟问仁，圣人犹答之以爱人。是以知孔门教人，皆是教人于已发处用功，毕竟只是于初动处易见得天地生物之心。故也只是于情发端处易见得本心之仁善。又若孟子何以言“恻隐之心，仁也”？孟子何尝是认情为性？只是教人于已发之端去体认仁体也。于自家身上体认出来，是能自得之也，方可谓实有得于己。就着外面之可见处，来寻求其本心之所固有者，学者可有下手处。又曰“仁，人心也”。亦不是指心为仁也。朱子注谓：“然但谓之仁，则人不知其切于己，故反而名之曰人心，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。”圣贤教人之用心，实不可不察也。故朱子提醒学者曰“自二程先生以来，学者始知理会‘仁’字，不敢只作‘爱’说。然专务言仁，而于操存涵养之功不免有所忽略，故无复优柔餍之味，克己复礼之实，所以为说恍惚惊怪，弊病百出，殆反不若全不知有‘仁’字，而只作‘爱’字看却之为愈也。”则知操存涵养之工夫一段不可忽也。是以孟子教人亦只是要人“求其放心”而已。