论老子“有”“无”的美学意义

摘要： 老子哲学思想中最核心的就是道论。而与道密切相关的就是“有”“无”问题。老子论“有”、“无”可分为两个层面：道体的有无和现象界的有无。其中，包含三个重要的观点，即有无统一、有无相生和有生于无。它一方面阐明了有无的相生与统一, 成为中国古典美学虚实说的源头；另一方面又以虚无为本,对中国艺术创作中崇尚虚境的审美理想也产生了深刻影响，而且，为了实现对“虚无”的道的体悟观照，老子提出涤除玄览，也是后世主张虚静的审美心胸理论的源头，因而具有重要的美学意义。

关键词： 道 ；有 ；无

一、老子对“有”、“无”的界定

老子哲学思想以“道”为核心，而与“道”密切相关的就是“有”、“无”。《老子》一书中“有”字出现约82次，大部分被用作名词和动词。作为名词的“有”， 是作为“无”的对立面，与“无”相辅相生,相对立而存在的。如“无，名天地之始；有，名万物之母” ［1］(《老子·第一章》)、“有无相生”(二章)、“故有之以为利，无之以为用”(十一章)、“有生于无”(四十章)等。作为动词的“有”，则是指拥有、占有或获得。如“太上，不知有之”(十七章)、“虽有荣观，燕处超然”(二十六章)、“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”(八十章)等。

“无”字出现约62次，它在《老子》一书中含义很丰富，作为指称万物本源和根据的道，它指无限、虚无。如“无，名天地之始。”（一章）“天下万物生于有，有生于无。”(四十章) 作为形容最高本体“道”的特性，它是指道是不可感的，无规定性，“是谓无状之状”(十四章)，“大方无隅”、“大象无形”(四十一章)等。作为功能意义使用的，它指虚空。如第十一章所说：“三十幅，共一毂，当其无，有车之用。”最后，它还指“没有”或“消失”。如第八章：“夫唯不争，故无尤。”意指上善的人，只因为有不争的美德，所以没有怨咎。第十九章中说：“绝巧弃利，盗贼无有。”意为抛弃巧诈，盗贼就会自然消失。

二、“有”与“无”的关系

“有”、“无”在老子思想中，是一对相辅相生，对立统一的概念。老子论“有”、“无”可分为两个层面：道的有无和现象界的有无。老子哲学思想最核心的范畴是道。究竟何谓道？老子开篇即说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（一章）这句话点明了道与有、无的关系。《说文解字》云：“道，所行道也。”［2］可见，道的本意是道路，为人行走。后来经过引申，不仅指人行走的道路，也指事物存在与发展运行的道路，具有“规律”、“法则”之意，如《左传》、《国语》中就提到“天道”和“人道”。与一般对于道的理解不同，老子所说的道并非是具体个别的此道或彼道，而是道自身。在这里，有与无相关于道的存在，是对立统一的。作为存在的道不是虚无的，而是真实地存在着。“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真,其中有信。”（二十一章）“孔德之容，惟道是从”表明道与德的关系，作为万物的本源与根据的道本是无形的，通过德来显现。道看似恍惚无形，但是却真实存在，“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”都说明了道的真实存在性。正是鉴于此，无形之道是“有”。

但是，作为存在的道并非一般意义上的存在者，既区分于天地，也区分于天地间的万物，是天地万物的本源与根据。作为道自身，它是无限的，自身就是虚无，“无，名天地之始”。 同时，作为天地万物的本源与根据的道又是无规定性的。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章）可见，“道”是混然一体的实存体，无法用语言、感官描述，只能勉强给它命名为“道”、“大”，体现了它的无限性。第十四章进一步指出了道的不可感性：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”这里的“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”正是对道的特征的描述，道“无形”、“无象”、“无状”、“无声”，是超感官的。所以，道自身既是有，又是无，“有”、“无”论及作为万物本源的道的不同面向，“无”是指“道”是虚无、无限的、超感官的；而“有”是指“道”真实存在的，是万物之母。两者统一于“道”，所以“此两者，同出而异名，同谓之玄。”（一章）

如果说老子在第一章开篇就提到了道本身以及道之有无的关系,那么在道生天地万物之后, 马上就转入对天地万物的思考与把握。于是有无也就相应地从道之有无转向了现象界之有无。道既分有无, 统摄有无, 那么天地万物也当分有无, 也当统摄有无。于是老子第二章云：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。”这里“有”、“无”是指现象界事物的存在或不存在而言，这句话说明一切事物都在相反的关系中，显现相成的作用，它们相互对立而又相互依赖，相互补充。

老子在第十一章中举例加以说明：“三十幅，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”这句话很巧妙地说明了“有”与“无”的辩证关系。这里的“有”指的是有形实物的形体部分, 在老子看来, 这是实物所以有“利”的地方；而“无”则是有形实物之空虚的部分, 这是实物所以有“用”的地方。车能运货载人，器皿能盛物，室能居住，这是车、器、室能给人的便利，所以说“有之以为利”。但是，这些便利都在于它们有虚空的部分，它看起来无用，却服务于有，所以说，“无之以为用”。

由上面的分析可知，不管是道之有无，还是现象界之有无，老子都强调既不是片面的有，也不是片面的无，始终是有与无的对立统一，也就是有无统一。

老子强调有与无的对立统一，但这种统一并不是在绝对静止的、凝固不动的状态中统一的。因为，老子认为道体是恒动的，所谓“反者道之动”（四十章）、“周行而不殆”（二十五章）。在这种意义上，有与无的统一成为了在自身之中的循环，用老子的话说就是“有无相生”。“有无相生”表现的就是事物在不断的运动变化中实现有无的相互转化、相互生成，通过有无的这种相互转化、相互生成，本体世界或宇宙自然就获得了一种生生不息的无限生命力。老子对此比喻曰:“天地之间,其犹橐龠乎？虚而不屈,动而愈出。”(五章)“橐籥”是用来形容虚空的状态，天地之间虽然是虚空状态的，但是它的作用却是不穷尽的。运动一开始，万物就从虚空之处涌现出来。就好像山谷一样，虽然是虚空状的，却为大量水源的汇聚处。所以，老子用茫茫虚空的山谷来比喻道的“虚空”，“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（六章）在这里，“谷神”形容道的虚空，“不死”比喻变化的不停竭。这句话是说虚空的变化是永不停竭的，这就是微妙的母性。微妙的母性之门，是天地的根源。它连绵不绝地永存着，作用无穷无尽。有无就这样在运动中相互生成转化,达到统一。