《淮南子.原道训》中的“乐”与“圣”

【前言】《淮南子.原道训》中的“乐”与“圣”由文秘帮小编整理而成，但愿对你的学习工作带来帮助。《原道训》作者认为真正的乐应该是：“吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲。”不以物质生活好就感觉乐，也不以物质生活差就感觉悲，这样的乐不以外物为基础，而是以自己的天性为基础。把自己的价值判断标准与道结合在一起，以一种自然无为...

《淮南子》总共有二十一篇文章，其中包括《原道训》。顾名思义，《原道训》讲的主要是“道”，作者在开篇就说道：“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。”(《淮南子・原道训》，下文如无特别注明，引文出处都是《原道训》)说明作者对“道”极为看重，认为“道”对天地中的一切事物都有影响，甚至“天地”也被“道”“包裹”着。那么生活在这片天地中的人，“道”又是如何影响他们的呢?作者对此作了说明：“体道者逸而不穷，任数者劳而无功。”所以《原道训》的作者讲“道”，目的是为了使人能够“逸而不穷”。作者的理想境界――“逸而不穷”在这里有两层含义：一、人文关怀的“逸而不穷”，因为作者继承了老庄的道家思想，所以必然会着力于人生，体现在文章里就是作者所说的“乐”；二、统治管理的“逸而不穷”，因为这篇文章是上书给管理者看的，所以必然会谈到如何为政，体现在文章里就是作者所说的“圣”。《淮南子・原道训》对道在这两种领域的作用都进行了阐述，把修身的得道称为“乐”，就是指让人自身的各部分都处在适宜的位置；把治国的得道称为“圣”，就是指让社会的各部分都处在适宜的位置；对道的了解就是不断使整体各部分回归于合适位置的一种过程。

一、《原道训》中的“乐”

《原道训》中“乐”字出现了将近二十次(不包括意指音乐的“乐”)，《原道训》的作者认为人应该达到“乐”的境界，不过这种“乐”与现在一般意义上的“乐”不同。

世间众人的生存目的，都是为了寻找乐，不同的人对乐的定义不同，有人认为乐应该是这样的：“处京台、章华，游云梦、沙丘，耳听《九韶》、《六莹》，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹧鹅之谓乐”。这些人把乐建立在外物上，虽然确实会得到世俗意义的乐，但是这样的乐是一时的，会因为外物的改变而改变，作者对这种改变进行了描述：“解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。”“乐作而喜，曲终而悲，悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。”这种乐的出现同时会带来悲，所以作者并不认同这样的乐。

为什么如此多的人把这种乐当做是人生追求呢?作者对此也进行了解释：“人生而静，天之性也。感而后动，性之害也。物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。”由于人们生来就受到外物的影响，有些人被外物影响后，自己的天性被外物蒙蔽，于是把外物认为是根本，“不以内乐外，而以外乐内”，把本性与外物的关系颠倒了，“不能反诸性也”，这样就是本末倒置，“察其所以，不得其形而日以伤身，失其得者也”，这些人的乐以牺牲自己为代价，所以他们所实践的乐不是真正的乐。

《原道训》作者认为真正的乐应该是：“吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲。”不以物质生活好就感觉乐，也不以物质生活差就感觉悲，这样的乐不以外物为基础，而是以自己的天性为基础。把自己的价值判断标准与道结合在一起，以一种自然无为的态度来生活，就能够把握到真正的乐。“是故无所喜而无所悲怒，无所乐而无所苦。”由于不乐，所以不悲，进而无不乐，“能至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣”，这样的乐才是真正的乐，永恒的乐。

如何达到这种乐?我们可以从作者对定义乐的“得”中找到方法：“吾所谓得者，性命之情处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗。”下文中对“性命之情”又进行了更深入的分析。“不以康为乐，不以慊为悲，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜，以随天地之所为。”这里，“性命之情”与“形”、“神”、“气”三者相联系，作者对形神气也进行了描述：“夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”形气神三者在人体内部有不同的作用，“夫形者，非其所安也而处之，则废；气不当其所充，则泄；神非其所宜而行之，则昧。”三者如果不在它们应该处的地方，就不会发挥自己应有的作用，“形神相失”的情况就会出现，人就会出现“举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而踱蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑”这种情况，这就是没有把自己内部管理好，没有认清三个部分的本性。

要达到对形气神三者的了解，就需要“将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮倪仰，恬然则纵之，适则用之”，用自然无为的态度对待形气神，就会使人能够把握好自身。“彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣，是故无所喜而无所悲怒，无所乐而无所苦。万物玄同也，无非无是，化育玄耀。”天下万物本身没有好坏之分，都是自然演化而来的，它们的生成发展都遵循着道的规则，本身并不存在对与错，所以不能以一己的好恶去对待万物，顺其自然，以同万物的态度来同乐悲，就会“无乐”而“无不乐”。通过对道的认识使人自身的形神气处在合适的位置，人就会获得真正的乐。

二、《原道训》中的“圣”

《原道训》中对于圣的描述较多，“圣”是作者所说的“体道者”的境界之一，所以了解“圣”，有助于我们了解作者所说的“道”。

《原道训》的作者解释修身之道的同时，也解释了管理之道。他认为，好的管理方法不是“峭法刻诛”，也不是“篁策繁用”，而是能够“修道理之数，因天地之自然”，“执道要之柄”，这种管理方法顺应“道”的要求，管理者学会这种管理方法就能达到“逸而不穷”，这种管理者就是“圣人”这种管理方法就是“圣”的境界。进入“圣”的境界的人，能够“处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之”。圣人在管理的时候“口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神”，虽然看起来没有做什么，却能够在无形中化育万物，这就是无为而无不为的圣。

因此，“是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出于公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。”圣是通过使被管理者认清自身和外物来达到治的目的。“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得则万物备矣。”治理好天下，需要管理者有好的管理方法，而好的管理方法的根本在于道，对道的了解越深，治理天下就越“逸而不穷”，完全地把握了道，就可以叫做圣人了。

天下万物都有其自然之道，不能无视这些自然之道而盲目地去实行政策，用顺应自然和规律的方法去管理国家，国家才能安定和谐，“是故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可究也，秉其要归之趣”。天下万物都有其“道”，“万物固以自然，圣人又何事焉!”所以不需要也不应该把自己的意愿强加给万物。“橘树之江北则化而为枳，鸲鹆不过济，貔渡汶而死，形性不可易，势居不可移也。”这些都是万物所固有的性，如果对此加以修饰改正，会对万物造成伤害，因此圣人“一度循轨，不变其宜，不易其常，故准循绳，曲因其当”。

《原道训》中还以两个圣人治国为例：“禹之决渎也，因水以为师；神农之播谷也，因苗之为教。”禹和神农作为古时候的圣人，他们处理问题的时候都是顺着处理对象的自然状态而为的，顺应“水”和“谷”的自然之道，就容易处理好“水”和“谷”的问题。“圣人内修其本而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。”通过学习自然无为之“道”，来了解世间万物，然后用自然无为这种管理方法来管理社会，社会就是这样的情形：“羽翼奋也，角胳生也，兽胎不飧，鸟卵不贼，父无丧子之忧，兄元哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不出，贼星不行”。这也是《原道训》作者的理想社会状态。

“圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。”如果管理者了解被管理者，知道被管理者的天性，就能够因人而异、因物而异，使每个人、每个对象都在适宜的位置上，这样不仅使管理者管理成功，而且也使被管理者身心舒畅。“万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。”对万物不盲目进行干涉，因为万物都有其存在的意义，用无为之道来为，就是对天下最好的治理，在这里，“各处其位，守其职”就是“圣”的要求。

自然无为之道，自然是目的，无为是手段。因为世间万物已经处在适宜的位置上了，所以有为不仅对万物没有利，反而会破坏万物的平衡，而这也是道家学者不愿意看到的现象。《淮南子》将这篇文章之所以题为《原道训》，是因为在这篇文章中道是乐与圣的出发点，“由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡乎富贵，而在于德和。”圣与乐的根本是道，道是本，乐与圣是用，虽然乐与圣在文中分开来讲，但是“乐”与“圣”对《原道训》作者来说并不是截然分开的两种概念，他认为两者都遵循“道”的要求，并没有多少差别。“知大己而小天下，则几于道也。”“吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已，自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有己，又焉有不得容其间者乎?所谓自得者，全其身也。全其身，则与道为一矣。”修身与治国，最大的区别是对象不同，方法却是一样的，都是以道为基础的“全其身”。通过对乐与圣的分析，有助于我们更好地了解《原道训》中的道。