《淮南子》中的“性”与修真

在《淮南子》一书中，其理想人格的代表是真人，真人优游于世，超越生死并具有无限能力。“故闭四关则身无患，百节莫苑，莫死莫生，莫虚莫盈，是谓真人。”(《本经训》)“若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待，势力不能诱也，辩者不能说也，声色不能淫也，美者不能滥也，智者不能动也，勇者不能恐也，此真人之道。”(《真训》)而之所以能够达到这样，是因为其性合道。《淮南子》中说：“所谓真人者，性合于道也。”(《精神训》)因此性的修养在修炼中十分重要，“圣人之学也，欲以返性于初，而游心于虚也”。(《真训》)圣人所要学的在于通过对心性的修养达到如真人般合于道的状态。《淮南子》认为“达至道者，理情性，治心术，养以和，持以适”，对心性进行治理，是达于道的一个必要条件。

“性”这个字，在《淮南子》中出现过许多次，但是却没有出现单独的具体的论述。据傅斯年在《性命古训辩证》中所考证的，“性”字原作“生”，只是后来逐渐加上了一个心字符。而“所生之本，所赋之质亦谓之生”。傅斯年认为，“后人所谓性之一词，在昔仅表示一种具体动作所产生之结果”。艾兰在《中国早期哲学思想中的本喻》中也提到“近来不少学者认识到，性是一个动态的而非静态的术语……不同的事物，也许禀承了相同的品性……这个意象并非指必须由此开端的事物，而是指承继下来按一定途径发展的潜能”。这说明，“性”是可以包含有多种可能和结果的，而从《淮南子》对“性”的一些论述中，也确实证明了这一点，即“性”是表示在不同情况下可能发展出的不同状态，它是一个表示动态过程的字，因此无法用固定的某个情况去描述或者定义，只能对洼进行不同情况的分析。

这主要表现在：一、性是可以变化的。比如：“人之性无邪，久湛于俗则易”，人之性在社会环境中久了就会随着环境而改变。《齐俗训》

二、性是可分的，因此性是多种多样的。一个人身上可以有着不同的性，如：“人之性，少则猖狂，壮则暴强，老则好利，一人之身，既数变矣”，(《诠言训》)“民有好色之性，故有大婚之礼；有饮食之性，故有大飨之谊；有喜乐之性，故有钟鼓管弦之音；有悲哀之性，故有衰哭踊之节”。(《泰族训》)不同的人又有不同的性，“是以士无遗行，农无废功，工无苦事，商无折货，各安其性，不得相干。”(《齐俗训》)不同的物亦有着不同的性。如“竹之性浮”、“金之性沉”、“草木之性”等等。由此可见，在《淮南子》中提到的“性”，在不同的情况下可以发展出几种不同的结果，对此分析一下，“性”大约有以下几种状态。

第一种是性之本来面貌。这是如真人般与道合一之性，也即是真性。“夫全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通于天。若乃未始出其宗者，何为而不成!”“故圣人事省而易治，求寡而易澹，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成。块然保真，抱德推诚，天下从之，如响之应声，景之像形，其所修者本也。”(《主术训》)《淮南子》中认为所要修炼的，就是返回到“性”之真，回复到其本来的面貌。而“性”的这种本来面貌，是与道相同的。道是无形无名、虚无至静的，因而人性也是如此。“古之圣人，其和愉宁静，性也。”(《真训》)“清净恬愉，人之性也。”(《人间训》)人本来与生俱来就有着纯粹朴素，没有一丝矫揉造作，取巧行诈的状态，这是一种本真的与道合一的清净的状态，人同样是具有这种真性的。应该“是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化，而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情，处其所安也”。(《原道训》)性命之情不因外部事物、环境等的变化而被扰乱，就是安定合道的。

第二种是有形之后的性。《淮南子》认为，“夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成”。形与性是同时存在的，有了形的同时也就具备了某种特性。就如前面所提到的，“同出于一，所为各异，有鸟有鱼有兽，谓之分物。方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而为万(物)，莫能(及)反宗”。不同的形体(有鸟有鱼有兽)，和人有不同的特性。而人同样具有其独特的人性，比如：“凡人之性，心和欲得则乐，乐斯动，动斯蹈，蹈斯荡，荡斯歌，歌斯舞，歌舞节则禽兽跳矣。人之性，心有忧丧则悲，悲则哀，哀斯愤，愤斯怒，怒斯动，动则手足不静。人之性有侵犯则怒，怒则血充，血充则气激，气激则发怒，发怒则有所释憾矣。”(《本经训》)人碰上了高兴的事心里就高兴，碰上了担忧的事情就会悲伤，被侵犯了就会发怒，可以说是一种本能的反应。甚至不同形体或者处在不同地形的人都蕴含不同的个性。比如“西方高土，川谷出焉，日月入焉，其人面末偻，修颈印行，窍通于鼻，皮革属焉，白色主肺，勇敢不仁”。(《地形训》)“故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。”但这个性是因已经有形的存在而产生的，无法与万物相通，因此，它也不是“性”的本来面貌。《淮南子》中说“夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也，一失位则三者伤矣”。这里的“生”有天生的生命的意味，包括与生俱来的形体、气、性格等等，不得不说带有一点“命”的感觉。而这些可以说是天生的，因此《淮南子》也并没有否定这种生性。

第三种则是由第二种而来的，严格来说不算是“性”，或可称做。“性命成而好憎生矣。”(《原道训》)有形的同时就有了不同的性命，而有性命的同时就有了好噌分别。《淮南子》是否定好憎嗜欲的，认为“人性安静，而嗜欲乱之”，“人之性无邪，久湛于俗而易，易而忘本，合于若性”。人在世俗中被嗜欲浸淫久了之后，就容易遗忘本性，而将嗜欲所造成的一些伪性当做真实。(《齐俗训》)而所谓“情”，据《说文解字》即是“人之阴气有欲者”。情生来就是选择满足自己并以此为乐的。“人之情，于害之中争取小焉，于利之中争取大焉。故同味而嗜厚膊者，必其甘之者也；同师而超群者，必其乐之者也。”(《缪称训》)本身并无好坏之分，关键是在于人对此有所分别取舍。

嗜欲对于人和其他生物都是无法避免的，虽然是无法避免的，却是可以消解的。如果把嗜欲所带来的感受当做真实，被嗜欲所牵引，那真性就会变成伪性，但是反过来，可以发挥主观能动}生去把嗜欲进行消解，如书中所说：“人平，嗜欲害之，惟圣人能遗物而反己。夫乘舟而惑者，不知东西，见斗极则寤矣。夫性亦人之斗极也，有以自见也，则不失物之情。无以自见，则动而惑营。”(《齐俗训》)斗极是处于天的中心而不变动的，但其他的星体却全是以

它为中心而运行的。人如果能知道本性的真面目，就知道被嗜欲所塑造的性格和感受是不真实的，知道了这些是不真实的，虽然嗜欲仍在，也就不会被嗜欲所扰乱本真之性，这个也就是将性命回复到真性所要做的，是《淮南子》中所说的“圣人之学，欲以返性于初，而游心于虚也”。(《真训》)所需要经历的一个过程。

“夫圣人用心，仗性依神，相扶而得终始。”在具体的修炼上，需要依性而起，这既包括符合真性，又包括利用生性和去除伪性，以到达了悟真性。具体来说包括：

其一，守虚静。

因为道性是虚静的，因此在修炼上，做到虚心、静心、平心才是符合真性的，只有这样才能与道相通。而守虚静就是指首先认识到自己的真性是虚静无欲的，《淮南子》中的理想的人格，就是时时不离这样的本性，“若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待，势利不能诱也，辩者不能说也，声色不能淫也，美者不能滥也，智者不能动也，勇者不能恐也，此真人之道也”。一旦知道了自己的真性，就不会被喜怒哀乐等情绪和感官的享受所控制。“所谓自得者，全其身也，全其身，则与道为一矣。”(《原道训》)保全了自身的真性，就是与道融为一体的。对于修道的圣人来说，能够做到“虽游于江浔海裔，驰要衷，建翠盖，目观《掉羽》、《武象》之乐，耳听滔朗奇丽《激》、《》之音，扬郑、卫之浩乐，结激楚之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑圃之走兽，此齐民之所以淫流湎；圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性”。置身于优裕的环境也不会被惑乱精神意志，受到诱惑而失去真性，同样的“处穷僻之乡，侧豁谷之间，隐于棒薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢；上漏下湿，润浸北房，雪霜滚濂，浸潭蒇蒋；逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑，忧悲而不得志也；圣人处之，不为愁淬怨忽，而不失其所以自乐也”。(《原道训》)处在条件艰苦的环境中，也不因此郁郁寡欢而不得志，不会因此忧愁怨恨而丧失掉真性。这是因为圣人“内有以通于天机，而不以贵贱、贫富、劳逸失其至德者也”。圣人的心术已经是认识到了真性的，因此不会因贵贱贫富的不同而丧失真性，在圣人看来，外在的差别只是人为的划分，而圣人已经知道造成这种差别的原因是因为真性的丧失，真性是符合道性的，而道是超越对立的。用真性去看万物，其本质都是无差别的，这样才能平心地看待各种事情。

除了认识到自己的真性是虚静合道的，还应从自身开始，对形、神进行修炼，以达到身心合一、常处虚静的目的。

其二，养神形。

“所谓明者，非谓见彼，自见而已；所谓聪者，非谓闻彼，自闻而已；所谓达者，非谓知彼也，自知而已。是故身者，道之所托，身得则道得矣。道之得也，以视则明，以听则聪，以言则公，以行则从。”(《齐俗训》)道不是从他者上求的，因每个人的形骸、生性皆不一样，虽然人身是被形体、生性所限制的，但是人之所以会这样，也是由道而来的，所以明白了自己这个身心是如何会成为这样，也就明白了什么是道，其言行举止也就是合于道的。再去看待事物就能看透本质，言行也是如道一般公正无私的。

“治身，太上养神，其次养形。”(《泰族训》)“神贵于形也，故神制而形从，形胜则神穷。”(《诠言训》)“以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害”。(《原道训》)可见治身主要是从形、神两个方面去下功夫，但其中是以养神为主导的。从内来说，就是要“慎守三关”。“夫孔窍者，精神之户牖也；而血气者，五脏之使候也。耳目淫于声色之乐，则五脏动摇而不定矣，五脏动摇而不定，则血气滔荡而不休矣，血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣。”(《精神训》)

人的耳目等器官生来就是感受声、色的，不仅是人感受外界的器官，也是人身内精神外泄的通道，若沉溺于声色，就会危害到身体与精神。因此《淮南子》认为：“夫目妄视则淫，耳妄听则惑，口妄言则乱。夫三关者，不可不慎守也。”而人过分的情绪也同样是扰乱心性的，“夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂。忧悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随”。因此，虽然人生来就会有情绪，但是人的喜怒哀乐都不应该过分，而是要利用它们来磨练自己的心性。

在养形方面，《淮南子》也提到一些，“若吹啕呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴猿，鸱视虎顾，是养形之人也”。通过呼吸的调节，做导引和仿生运动等是可以养形的。

其三，去伪性。

《淮南子》认为，由外在的事物带来的快乐只是一种假象，并且会造成人精神上的不平静而扰乱心性。“夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其为乐也。炎炎赫赫，怵然若有所诱慕，解车休马，罢酒彻乐，而心忽然，若有所丧，怅然若有所亡也。是何则?不以内乐外，而以外乐内。乐作而喜，曲终而悲。悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。”(《原道训》)这些沉迷于声色、美酒、田猎的享乐行为，只是为了满足感官上的享受，而一旦这些外在的东西消失了，心中却是很空虚的，因此只能不断地以外在的东西来刺激造成虚幻的快乐。这种交替产生的情绪扰乱了精神而没有片刻的宁静。这种日复一日的做法，丧失了本该有的平和心性，不是用本来的心性去感受外界，而是以外界来刺激内心。因此《淮南子》认为外在的这些物质不应该太多，从大环境来说，应该“止五循”，泛指人对自然中五行过分的消耗以满足自己的物质享受。土：建高广大厦，华美台苑。金：钟鼎重器，雕琢辉煌。水：凿池饰岸，浮吹以娱。木：大构宫室，雕琢巧伪。火：焚林而猎，烧草为灰。(《本经训》)从自身来说，应该是适当、简单的生活。“夫夏日之不被裘者，非爱之也，焕有余于身也；冬日之不用者，非简之也，清有余于适也。夫圣人量腹而食，度形而衣，节于己而已，贪污之心，奚由生哉?”(《真训》)根据生性的需要来使用不同的东西，圣人估量自己的饭量进食，度量形体而裁衣，恰如其分，而对实际并不需要的过分的物质有所节制。