紫砂艺术之真、善、美

摘要：大凡紫砂陶作品，不能以题材、大小论“英雄”。要以紫砂艺人赋予作品的真情、善意论“长短”。空洞的紫砂陶作品是绣花枕头，毫无艺术生命可言。

关键词：真实；精神；美感

1 引言

紫砂陶所包容的传统文化内涵，所表达的情感气质方式，在陶艺文化的表达中取得了艺术生命的长盛不衰。紫砂陶艺既是物质产物，又是精神产品。紫砂与诗书画铭的吸纳交融，充盈文化味和书卷气，在满足人们的审美情趣与鉴赏需求的同时，又融洽地将人的思想情感尽情展露。正因为历代不少著名的文人学者、名家雅士及诗书画家等的参与创作，使紫砂器皿由实用工艺品上升为更加具有文化气息的艺术品。

随着这几年收藏热的升温，紫砂也被越来越多的藏家所喜欢。在利益的驱使下，不乏一些从艺者以次充好、滥竽充数，淡化了紫砂的艺术美，让紫砂沾染了太多商业化的气息。大凡艺术品可称之为上品者都脱离不了三个字――真、善、美。“真”是艺术的生命，在学术上称之格调和气韵；“善”是艺术家创作的心态，中庸和平淡才能产生“美”。作为“国之瑰宝”的紫砂陶也要守住“真、善、美”。

2 真

这里的“真”，不是一般意义上作品的真品、真迹，或表现在创作中的写真、写实，而是紫砂艺人发自内心深处的真情实感。“真”来自紫砂艺人的学识和才情，是紫砂陶创作的起跑线，是步入艺术殿堂的一道门槛。“真”又是功夫之外的“东西”，看不见、摸不着，即漫游在作品中的“灵魂”、“气息”。“真”更是紫砂艺人用独特的方式传递的讯息，只有拥有“真”的欣赏者，才能接收和体会“真”的存在，产生心灵的共鸣。艺术是性情的产物，因此如果我们单从艺术作品看一位紫砂艺人，不妨看他对人、对乡土家园、对生灵万物，乃至对所从事的职业注入多少真情真性。历史上紫砂艺人与文人墨客的结交中耳濡目染、交流切磋，并在文人的带动熏陶下不断提高自己的文化艺术素养。清代陈鸿寿由定制砂壶至亲自设计茗壶，使砂壶艺术渗入了浓厚的文人气度和品格，使其艺术淳厚、不媚不俗，亦使“曼生壶”名扬海内外。董其昌、项元汴、朱石梅、吴昌硕、蔡元培、于佑任等等，文人墨客在砂壶上题写切壶、切情、切茗的壶铭，用以记事、寓意、言志、寄情，集文学、书画、篆刻等于一体而提高茗壶的文化艺术品位，蕴含了更深厚的文化内涵，也使紫砂陶延续中国传统文化的脉络，得以“真诚”相传。

3 善

这里的“善”具有很强的民族性，深深地植根于民族人文的沃土之中，是儒家、佛家、道家思想的吸纳和延续。“善”更多地表现为紫砂艺人创作的态度，对历史、对社会的责任感，或喜、或怒、或乐、或忧。通俗一点讲，“善”是优秀紫砂艺人的必备条件，人世的社会责任感和出世的创作激情是创作精品的重要前提。艺术不能仅仅是客观忠实的再现物象，紫砂艺人也不是技术娴熟的匠工，紫砂陶要融入艺人个体的主观精神及人格情操。明代是紫砂陶的兴旺成型期，名手辈出，代有精品，自“供春壶”问世，继起有董翰、赵梁、元畅、时鹏，称为“明代四大家”。现在看四人的作品，董翰以文巧称著，其他三家则以古拙见长。但明代紫砂陶的风格和式样大都崇尚古朴，即体现了艺人的“善”，以后这种独具民族文化特征的紫砂陶文化得以延续，并且代代相传。

4 美

这里的“美”，更多地表现为物象和伦理。脱离了真与善就谈不上美，就一件紫砂陶作品而言，美与丑没有严格的界限。紫砂艺人的创作只是完成一半，还有一半是欣赏者的阐发和联想。“美”不是俗，而是“雅”。美不仅仅表现在创作题材上，在真与善中的“筋囊”、“光货”、“花货”等等都是“美”的。紫砂壶的造型千姿百态，是存世各类器皿中最丰富的，向有“方匪一式、圆不一相、文岂传形、赋难为状”之誉。紫砂艺人付诸真情实感，无论是匠心独运的表现形式，还是精美绝伦的造型艺术，都给赏壶把玩者美的享受、美的启迪。

“人品既以高矣，气韵不得不高”，紫砂艺人本来应先“洗心养身”最终才能得以个体“畅神”。作品成就的高下无一不取决于作者才情、气质、格调等内在精神的高下，而这种内在精神便是其文化修养和人格气度的高度统一。一个优秀的紫砂艺人创作上乘的紫砂作品，壶艺泰斗顾景舟曾总结为形、神、气、态四个要素。形，即形式的美，是指作品的外轮廓，也就是具象的辟面相；神，即神韵，是一种令人意远、体验出精神美的韵味；气，即气质，是壶艺所内涵的和谐、协调色泽本质的美；态，即形态，是作品的高、低、肥、瘦、刚、柔、方、圆的各种姿态而创造形、神、气、态兼具的紫砂陶作品，始终离不开真、善、美三个字。