羌文化论文范文

羌文化论文篇1

【关键词】继承和发展，非物质文化遗产，精神财富

【中图分类号】G613.5【文献标识码】A【文章编号】1672-5158（2013）07-0504-02

正文：

羌民族民间舞蹈“萨朗”是羌族古老的、自娱性舞蹈。在民间流传中，一般在传统的民族节日：庆丰收、聚会集市、婚丧嫁娶时跳，舞蹈无乐器伴奏，只有歌伴舞，曾以集体相互拉手成圆圈，围着篝火跳舞，昭示这个民族团结一致的文化心理，抒发出羌民族在不同环境中的内在情绪，也表现出羌民族对舞蹈文化的酷爱和追求的内在心愿。震后对羌民族的文化遗产损伤极大，在挖掘整理中，艺术家们为顺应时代与观众的新的需要，对这一古老而有生命力的民族民间舞蹈的发展，又多次地进行过实验和探索，准备把“羌舞”搬上当今的舞台上，体现出古老民族舞蹈的发展与传承，如何保留“羌族舞蹈”往日围着篝火投足起舞的形式及“萨朗”舞原始基本的“踏、悠、摆、转”等舞蹈风格，更多地保持着传统原型载歌载舞的本来面貌，从这个意义上讲，“羌舞”作为一种优秀的民族民间舞蹈艺术，还应该进一步得到形式的转化和艺术的升华。我们知道，无论文学或是艺术，它的发展在与自身的转化，而形式向内容的转化，多是扬弃旧形式而获得新内容；内容向形式的转化，也多是改造旧内容而决定新形式，所以说，“羌舞”只有在不断的转化过程中，才产生一次又一次的飞跃，飞跃中实现一次又一次的艺术升华。下面解读羌民族“萨朗”舞的风格与特点。

羌族人民喜歌善舞。歌舞在羌族民族文化生活中，占有重要的地位，凡是节日、迎送宾客、祈福禳灾、祭祀鬼神、婚丧礼仪等都要有歌舞活动，素有“唱什么歌，就跳什么舞，有歌有酒必有舞，歌助酒兴群起舞”的传统习俗。可以说舞蹈联系着生活的各个方面，成为羌族精神生活不可缺少的一部分。

羌族民间舞蹈以其浓郁的风格特色，迥然不同的舞蹈语言，独特的舞蹈韵律，涉及羌族多方面生活的多舞蹈形式，具有较高的审美价值和丰富的文化内涵，更有重要的历史价值。因此，羌族舞蹈是羌族人民引以自豪的非物质文化遗产（简称“非遗”），也是中华民族“非遗”宝库中的一颗明珠！所以在5.12地震后，如何继承与传承古老民间舞的风格与特点，需抢救性挖掘整理，展示在世人面前。

“萨朗”是羌族民间一种古老的自娱性歌舞。每逢传统的民族节日、欢庆丰收、重大聚会或婚丧嫁娶时，羌族人民都要跳“萨朗”——

篝火熊熊燃烧起来，

人们围火跳舞放歌。

男女两队前后登场，

相互拉手以歌伴舞。

男先领唱女随复唱，

无须乐器伴奏助兴。

一首舞曲即为一个舞段，

舞蹈组合多次反复。

舞速由慢渐快，

情绪逐渐热烈。

众舞者放开手臂，

变换舞蹈步伐。

转动越来越快，

激情越来越高昂。

男舞者发出一声尖叫，

女舞者应声回应。

此舞段即告结束，

新舞段迅即开始。

十几种不同舞段，

依顺序纵情演示。

火红心红天地红，

通宵达旦尽兴方散。

“萨朗”因地区而异，

各种特色竞相纷呈。

舞曲与舞蹈灵巧优美，

胴体的转动尤为动人；

白溪的姑娘十分轻盈，

沙坝的壮汉豪放粗犷。

赤不苏的男子舞姿稳健，

小腿多变欢快跳跃。

那么，如何对“羌舞”进行转化，使它得到更加完善的艺术升华呢？这是促进“羌舞”发展的一个实际问题。德国美学家赫巴特讲过这样一句话：“先多少失去几分规律性 ，然后又重新恢复规律性”。我认为，任何一种艺术要想唤起人们知觉的新鲜感，激起人们情绪的兴奋点，非如此不可，“羌舞”自然也不例外。然而，在过去的艺术实践中，我们尽管付出不少代价，花费不少精力，作出各式各样的尝试，也只有“进退周旋”而不见“离合变态”，论其原因，就在于对这一产生并流传已久的民族民间自娱性舞蹈缺乏全面的认识。羌族民间舞蹈各有不同的特点，或欢快跳跃，或沉稳滞重，或粗犷虔诚，或稳重端庄，但胴体轴向转动这一舞蹈韵律，却贯穿在各个舞种之中，成为它们的基本韵律。如“呦粗布”也是羌族人的一种自娱性舞蹈。它的组合结构大体分为三种：一是以唱为主，只伴有左、右替向前踏地的简单动作；二是舞蹈组合的连接以不对称为主进行；三是对称式的多段体结构。

室内舞“呦粗布”开始了，

男女两队向火塘呈弧形。

舞蹈开始先唱歌，

男先女后交替进行。

领舞带头拉手连臂，

继而放手、甩手、搭肩而舞。

舞队缓慢左右移动，

最后又拉手连臂再舞。

动作与乐句紧密结合，

连接次序固定不变。

唱词内容丰富多彩，

歌颂家乡与爱情，

民俗民情大展示，

喜怒哀乐尽在其中。

新中国给民间舞以扶植，

内容形式大更新，

昔日羌寨的“呦粗布”舞，

而今登上城乡大舞台。

羌族民间舞蹈的明显特征为“连臂歌舞”，以腿部动作为主；放开手臂时，手臂亦多为附随身体而动。除“布兹拉”有单面羊皮鼓和响盘做道具，并为舞蹈伴奏外，其他舞种都没有乐器伴奏。舞蹈或以呼喊为节奏，或边歌边舞，显示了古老的舞风。

“布兹拉”即“羊皮鼓舞”，是羌族祭祀活动中的主要舞蹈形式，活动由专职的巫师（羌语称为“许”）支持。因祭祀对象不同，活动分“上坛”、“中坛”和“下坛”三种。上坛为通神事的活动，如祭山求雨、求神灵保佑等；中坛是有关人事的活动，如祝福新人、许愿还原、丧事等；下坛是有关鬼事的活动，如镇邪、驱魔等。

“羌舞”是羌民族舞蹈文化的珍贵财富，是中华非物质文化中的优秀遗产，对它的继承和接纳是十分必要的。但对它的成长惰性不能不引起注意，据调查表明，震前，在羌民族居住地，逢传统的民族节日，以各种形式都在跳“羌舞”，“羌舞”的风格反映羌民族现实生活的舞蹈足有八件之多，这八件之多的舞蹈形式，基本上“踏蹲步、点颤步、摆踏步”等二十余种步法，这外在的表现视为独一无二的个性特点，甚至把它作为“羌舞”自身的发展规律，因而给人们的感觉是发掘初期水平上的不断重复，当然重复作为一种方法，并不是不可取，但在同一层次上的重复，必定让人感到陈旧，只有在高一层次上的重复，才因“见常人所未见，道常人所未道” 而让人耳目一新，感到新鲜，令人兴奋。就拿歌舞团演出的藏族舞蹈《洗衣歌》来说，那几位藏族姑娘在江边为洗衣服的一段表现，就是把传统的踢踏舞动作和提炼的洗衣服动作相融合的结果，如之以歌相伴，更是充满诗情画意。再拿延边歌舞团演出的鲜族舞蹈《看水员》来说，那一位看水老人在一个星月满天的夜晚，唤醒秧苗，迎来晨曦的一段表现，也是将传统的扇子舞动作和提炼的田间察水情动作相融合的结果，尤其由女子扇舞组成的动作序列，取消了客观现实与主观现实之间的屏障，使正常的劳动生活显得更优美动人。不难看出，“踢踏舞”和“扇子舞”在内容和形式上都发生了转化，思想和艺术上都得到了升华，从而由民族文化思维统摄的形体表现，体现的正是艺术发展的层次性和阶段性。 它们的发展轨迹告诉我们；一种艺术的兴起，不仅是对旧有规律的扬弃，对旧有形式的突破，而且也是在旧层次上发掘自我本质少量的新层次。但，作为一种艺术样式，当它成功、兴旺、定型之后，渐渐成为一种模式，后继着纷纷模拟创作，因循守旧，不敢逾越，从而又渐渐成为束缚人们手脚的绳索，这就是“羌舞”在发展过程中没有达到理想境界的重要原因。因为“羌舞”流传久远，具有深厚的艺术内潜，同时，也有发展的更大潜力。发展“羌舞”既有民族性的意义，也有世界性意义。

“羌舞 ”同其它民族民间舞蹈一样，是在人类发展的历史进程中，在特定的文化背景条件下产生的，也是随着社会的发展而发展，随着人类的进步而进步。传统民间舞蹈的产生，是先人的一种文化创造。流传的本身是它艺术生命力的所在，但在继承基础上的发展，也是为更广泛，更久远流传的需要。发展“羌舞”，必须正视“羌舞”自身的弱点。那就是“羌舞”在地域间的单一和结构上的单一，带来组合起来后的表现力的单一。这正是我们应该齐力解决的问题，具体一点说，“羌舞”在长时间里，它的内容尽管随着时代与环境的变化而起了变化，但大多是比较固定的传统形式伴以崭新内容，形式上并没有多大更新，却无形地框定了内容，有时甚至使内容服从了形式。事实上，历史进程越向前，民族文化越发达，文明层次越增高，“羌舞”的形式越应该发展变化，成为极具旺盛生命力的民族舞蹈形式。

今天，我们平心而论，“羌舞”诉诸视觉明了直观的单一的动作序列，单一的结构形态和单一的表现力度。完全借助声与形赢得本民族的青睐，现在，要垂范昭示于现代的舞蹈领域，就应该遵循“变”字规律，以“改”字当头，把声与形的对应作为突破口，剔除有碍于存在的旧成份，导入有益于发展的新因素。促成它有一个质的新变。

首先，声与形的对应问题。“羌舞”从他最初的原型开始到民间流传的多年当中，一直保持着边唱边跳的稳定形态。从那时起，就被确认为载歌载舞的民族民间歌舞艺术。唱有唱词，跳有跳法，歌舞互衬互补于同一作品。这已经成为一种固定模式，只要叫“萨朗”，非歌舞两者相对应不可，有的时候根据场合不同，活动仪式不同，那就把原作品的旧唱词改换新唱词，把旧标题改换新标题，以不变的形式应万变的内容。这种“换汤不换药”的做法，实际上就是固定模式所使然，但模式是人创造的，那么既可以遵从它，也可以冲破它，既可以守护它，也可以改造它。所以，我认为“羌舞”应该标新立异，歌舞也应该有分有合，也可以搞成纯舞蹈作品。现在音乐舞蹈系准备搞“羌舞”的舞蹈作品，由于受民族民间传统形式的拘泥，虽说不用歌声的烘托，但在舞蹈创新上不要缺乏自身的功力，否则会导致形体动作依旧，而艺术氛围又显得比较轻淡，表现力度也显得比较微弱。这就在无意中泛起人们的怀旧情绪，使人们不禁感叹地表示“还是有歌有舞才像羌舞”。这种现象，对接受者来说是个误解，对传达者来说是个失策，因为我们创作的纯舞性“羌舞”作品，当“歌”的部分被删去之后，在“舞”的方面并没有得到强化。那些习以为常的手足动作也没有什么变化，自然它所要表达的内容也无法得以深化。为此，需要从“歌”的依赖中解脱出来，对原有动作加以提炼和美化，吸收新的营养，使作品本身加以充实和丰富，从而实现新的一轮上的进化。

众所周知，人的形体动作是舞蹈的主要表现手段，但并不是人的各种形体动作都能成为舞蹈，只有那些集中而鲜明地表现人的思想感情和社会生活内容的动作，经过艺术家的提炼和美化之后，形成一种有节奏、有规律的运动形态，才能被称作舞蹈。当然，“羌舞”也是一种舞蹈类型，它的突出特点：“连臂踏舞、躯体轴向转动”的动作与其他民族的民间舞蹈的生成一样，是经过多人多年自觉创造或不自觉创造的结果。它在民间流传期间，创造者、表演者和观赏者的界限不太明显，完全是一个自娱娱人，自我肯定的艺术，既没有销售和推广的动机，但是，随着社会历史的前进，创造者、表演者和观赏者的界限已经趋向分明，而观赏者对创造者、表演者不断地提出新的要求，要求它从内容到形式展现一个新的风貌。换言之，“羌族”在科技兴旺、文化昌盛的现时期，它的功能不仅仅是对民间民俗艺术的传承、民间风俗的解释，而且更为重要的是通过新的创作，满足人们新的需求。同时，人们说企盼它能够存在下去，发展下去，并有一个美好的前景。

我想，“羌舞”作为一种羌民族独特样式的民间舞蹈，尽管目前处于由盛转衰的严峻时刻，但它像民间歌舞一样，不会因通俗歌曲走俏而趋于消亡。它未来的生存与发展，概括起来大致有一种方式，两条途径：一种方式是，保留原生态，用录音摄像与书面印刷等电子与文字手段，把原始资料分类归档。随时为人们提供研究和创作的参照；一方面继续延伸广场空间。象汉民族的秧歌一样，把历史传说中旧的人物形象或现实生活中新的人物形象融入其内，继续走向民间，流传民间。另一方面的改善舞台机制，根据目前它所占有的文化空间概率和文化人口的概率的日益减少的情况，应艺术的规律引领它走进更广阔的艺术原野，登上更高层次的艺术殿堂。这就是说，首先消除了利于发展的“迷朽性”因素，吸收有利于发展的“再生性”因素，而这个“因素”吸收过来之后，完善自身的舞蹈语汇，充实自身的表现力度。其次，让它的部分形体动作或部分表现形式作为一种因素，被其它舞蹈或舞剧借用，化归异体。扩大“羌舞”内涵的外延。这也是“羌舞”艺术价值的一种广泛认定和体现。这类情形，中外舞蹈史上都有先例，比如现代芭蕾舞剧《红色娘子军》中的“斗笠舞”、“五寸刀舞”。就是借鉴并发展了海南黎族民间舞；古典芭蕾舞剧《天鹅湖》中的“那不勒斯舞”、“玛佐卡舞”，也是由俄罗斯、匈牙利的民间舞衍化而成的 。

心理学的“差异原理“告诉我们，那些不是很熟悉但又不是完全不熟悉的东西的偏离或变异，最容易唤起人们知觉的新鲜感，激起人们情绪的兴奋。现代“羌舞”对传统“羌舞”的原生型“母体”出现一个继承的形式，才是自身的艺术转化和艺术升华，也因此具有了自觉生存、自觉发展的可靠保证 。

至此，搁下笔来，仔细一想，羌族舞蹈在艺术上的突破还有一些，但因编导者们所揭示的生活面和选择的视角点，都集中在探索表现形式、促进动向变化和追求审美价值上，而这些作品的最佳演出效果，也是在由此引起观者强烈共鸣的时候才实现的，比如：羌族的原生态剧目《尔玛西惹木》，借虚像作用，追求审美价值。舞蹈以歌的动态形式的审美对象，既可能是用眼睛看得见的具像，也可能是用心灵来想得到的虚像。在这里，编导者们有意识地把“虚像”用于自己的舞蹈作品，致使主观领域客观化、内部情感外向化。其实不然，就从所倾注的感情和所传达的方式上看，编导者还是经过了理性思考过程的，把自己的思想感情象盐溶于水，盐不见了，咸味在其中一样，融化在艺术形象之中。郑板桥有句话：“墨点无多泪点多”，指的就是这个道理。

当这种“溶化了的感情”，化为一种情感活动展示出来的时候，确有“诗为有声之画，画为无声之诗”的艺术效应不难看出，羌族舞蹈的特性，都各自通过某种幻觉而产生了更为实在的虚像，“虚像”一再摆脱直接物质需要而又促成了虚的实体。因此说：羌族舞蹈是越过了认识价值和功利价值而求得了更高一层的审美价值。

羌文化论文篇2

关键词：羌族；民俗；非物质文化遗产；利用

羌族是我国历史悠久少数民族，其历史可以追寻到商文化甲骨文记载中。在3000年的历史发展中，春秋战国以来羌民族就在宁强一带居留繁衍，其特有的民族文化成为了我国少数民族文化有的一道风景线。但是随着时代与人口变迁，特别是“5.12”地震灾害的发生，目前羌族文化遗产，特别是民俗类非物质文化遗产受到了较大的破坏，其文化遗产保护现状不容乐观。因此作为陕西省宁强县作为我国羌族重要聚居地，针对羌族民俗类非物质文化遗产地方文化现状与保护利用开展针对性研究，为羌族文化传承保护，投资2550万元，建成羌族文化博物馆，提供了基础保障，为了弘扬羌文化，搭建了平台。

一、简述羌族民俗类非物质文化遗产保护现状

宁强被国家列入羌族文化生态保护实验区后加大了保护力度，成立了羌文化领导小组办公室和羌文化研究会，具体实施羌族文化艺术的挖掘，整理和研究工作，组建了羌族刺绣，羌族歌舞，羌族傩艺术团队，先后赴甘肃，福建，四川，西安，凤县等地展演交流，羌绣参加陕西省首届非物质文化遗产展览，并赴上海世博会展示，均获好评。

在羌文化民俗类艺术传承和展示的同时，羌文化理论研究方面也取得了显著成果，出版了《陕南羌族（上下）、《陕南羌族信仰礼俗与保护》等，在省内外理论研究刊物《陕西理工学院学报》，《四川阿坝师高等师范专科学院学报》等发表羌文化研究论文20余篇，论文收录《情系尔玛》、《汉水文化研究》、《汉中民间文化论文集》、《羌文化传承创新与区域经济发展研讨会文集》、《全国非物质文化遗产保护论文集》、为做好羌族民俗类非物质文化遗产保护研究，为建设具有宁强羌族特色的品牌文化奠定了坚实的基础。但在实际工作中我们发现，当前的羌族文化保护现状并不乐观，在民俗类文化保护中存在以下问题。（一）地质灾害破坏。在羌族文化发展中，地质灾害对于其文化传承造成了不可挽回的影响。特别是在“5.12”地震影响下，大量的羌族传统建筑受到了严重破坏，羌族艺人年龄偏大，有的已过逝，对于其民俗文化遗产的破坏是不可估量的。（二）传统工艺的流逝。在民俗文化发展中，大量民族工艺发挥着重要的支持作用。但是由于传统手工业受到现代工业发展影响，其手工业水平、继承者等因素都受到了不可估量的影响。（三）文化关注度的降低。随着社会文化的发展与一体化进程的推进，大量的民俗类文化都受到了社会文化发展影响，造成了社会文化关注度的降低。如在宁强县羌族民俗文化中，傩戏是其“羌年”节日庆典中重要的组成部分，也是羌族主要的一种节日文化形式。但是随着电视、电脑等新型媒体形式的出现，傩戏民俗文化在地区文化生活中的关注度严重下降，造成了这一重要民俗类非物质文化遗产保护难度的提升。

二、文化遗产保护利用主要措施研究

为了确实做好宁强县羌族民俗文化遗产的保护工作，地方政府与文化保护部门结合地区特点，利用以下保护措施开展了羌族民俗类非物质文化遗产保护工作。

（一）以政府文保部门为主导开展抢救性保护措施

政府是羌族文化民俗保护工作的主导力量。也是保护工作的开展的基石。因此在羌族文化民俗保护过程中，我们首先需要以政府与文保部门为主导，开展了抢救性的保护措施。其主要工作包括了以下两点。1.宁强县宣传文化中心做好非物质遗产文化抢救性收集保护的基础上，利用宁强羌族文化博物馆对羌族文化文物进行保护性收藏、展示与宣传工作。一方面提高社会对羌族文化的关注度；另一方面利用集中收藏与管理的方式，提高了文物的保护质量。2.对民间民俗遗产进行保护性管理。除了做好民俗文物保护外，县宣传文化中心和文保部门，还对现存的民俗文化继承人、表演形式、表演道具等民俗文化遗产，利用摄像、摄影、绘图等进行登记管理，形成整体化的民俗文化档案，为民俗文化保护提供多媒体的技术资料支持。

（二）加大对民间非物质文化遗产继承者的培养力度

民俗文化表演者、道具制作手工业者、音乐演奏者等民间非物质文化继承者流失，是造成当前羌族民俗文化流失的一个重要原因。因此在民俗类非物质文化遗产保护中，我们开展以下三方面工作，提高文化遗产继承者的培养力度。1.加大政府部门投入。在文化遗产保护中，我们需要继续加大政府投入，利用政府补贴、减免税收等政策性优势，吸引更多的中青年加入到民俗文化遗产学习中，为文化遗产^承队伍提供新鲜的力量。2.发挥非物质文化遗产保护宣传优势。非物质文化遗产保护是我国乃至国际社会关注的重要文化保护工作。利用非物质文化遗产保护宣传优势，我们不仅可以吸引本族群体，甚至是国内外对非物质文化遗产保护与喜爱羌族文化热心的人士，共同参与到文化遗产的继承中，就是提高羌族民俗文化保护质量的一种有效方法。3.组建了羌绣合作社、山花艺术团和羌州罗氏傩艺表演有限公司

（三）合理发展民俗文化经济，推进文化与经济平衡发展

发展民俗经济提高民俗文化保护投入与保护质量的一种主要方式。在羌族民俗类非物质文化遗产保护中，民族经济开发中需要注意以下两方面问题。1.以保护前提。由于受到“5.12”地震等地质灾害影响，目前羌族非物质类文化遗产保护质量依然较差。因此我们民族民俗文化经济开发依然应以保护为前提开展，不能因追求经济利益过度开发，而对羌族文化遗产造成二次破坏。2.加大民俗经济投入。在政府与民间民俗经济发展过程中，政府应以促进民俗文化发展为前提，利用政策支持方式，将民俗经济收入侧重于羌族手工业、民俗表演等民间民俗经济投入中，促进民俗文化的良性发展。

（四）以新媒体为平台，加大羌族非物质文化遗产宣传力度

为了提高羌族民俗文化保护力度，引发全社会对羌族民俗文化的关注度，我们可以利用网络新媒体形式为平台，加大羌族非物质文化遗产的宣传力度。如将羌族歌舞、傩戏等文化艺术形式制作成文化宣传短片，利用网络平台进行宣传；由地方文化部门制作羌族民俗文化的微电影，进行网络播放等，都是利用新媒体平台做好羌族非物质文化遗产宣传的重要模式。

参考文献：

[1]廖恒，邓陈亮.震后羌族非物质文化遗产保护模式探究[J].四川戏剧，2012（03）.

羌文化论文篇3

羌文化；幼儿教育；羌族；现状；对策

【关 键 词】中图分类号：G61 文献标识码：A 文章编号：1005-5843（2015）06-0125-02

目前羌族文化的传承和延续面临着前所未有的挑战，外来文化譬如服装、电影、电视、音乐、电动玩具、网络等等丰富了羌族儿童的生活，羌区越来越快地融入了多元社会文化之中，但是儿童、青少年对本民族固有的认同感和依赖感也越来越弱。面对这一严峻形势，我们应积极开展羌族文化的传播，特别是在幼儿教育中加大对本民族文化的教育引导。

一、幼儿民族文化教育的重要性

在当今社会多元文化的冲击下，羌族文化的传承面临巨大挑战，特别是在“5.12”大地震中羌族文化受到了毁灭性的打击，一大批羌族文物在地震中被毁，甚至大量研究羌族文化的知名专家也在地震中丧生。2008年，国家民族事务委员会委托中国民族博物馆正式启动“紧急抢救羌族文化遗产项目”，而教育则是持续传承羌族文化最为有效的途径。幼儿教育作为教育体系的第一环节，从终身教育的角度来看，无论是本民族文化知识的传承还是本民族文化意识的认同，亦或是价值倾向的熏陶，都显得尤为重要。作为羌区幼儿教育的工作者们更是有责任、有义务对羌区儿童做好羌族文化教育工作，培养幼儿民族特性。

二、幼儿羌文化教育现状分析

（一）教育部门对于幼儿民族文化教育的意识还未形成

绵阳市在“5.12”特大地震灾后恢复重建实施总体规划中指出：“重建突出民族特色，尊重羌族及少数民族的语言、服饰、生活习惯、建筑风格等，抢救和修复民族文化遗产，挖掘民族文化发展潜力。”在近几年的实施中，教育部门也确实突出了羌区羌族文化的教育和传承，但所制定的针对羌族文化相关教学规章、教育计划还只是局限在中小学阶段，而作为教育第一环节的学前教育则被忽视，成为了教育的盲区。通过对北川幼儿园的调查了解得知，当地教育部门对于在幼儿教育中开展羌族文化的教育引导工作的意识还不够，相关的工作指导还很欠缺，政策倾向也并不明朗。针对幼儿开展羌族文化教育工作主要还是依托于幼儿园自身的园本开发和课程设置。

（二）幼儿园对于民族文化的园本课程开发力度还不够

在梳理以往研究中笔者看到，幼儿园在环境创设中或多或少都有羌族文化元素的体现，但由于创设者对于民族文化认知的狭隘性，使得教育开展中存在诸多的问题。

1. 环境创设重形式轻内容。虽然幼儿园在环境创设中有意识地突出了羌族元素，但缺乏相应配套的具有羌族特色的游戏设施，或者是提供给幼儿可操作的民族特色玩具。整个区角设置在对幼儿开展羌族文化教育中利用率很低，基本成为了外界前来参观的风景。

2. 课程开发教师参与度不够。由于幼儿教师队伍中缺少具有羌族文化背景的教师，幼儿园在课程开发上存在一定的薄弱环节。并不是所有教师全程参与课程的开发研究，教师在课程开发上参与度低，且往往是在领导和组织者的带领下被动参与，在课程开发过程中未能很好地发挥主观能动性。这也就导致了开发的课程在内容的完整性以及操作的可行性上大打折扣。

3. 课程选择未能充分体现羌族特色。课程的选择是最能体现教师专业化的一个方面，特别是对于羌区幼儿教师来讲，所选择的课程是否能够很好的融入民族元素，体现民族特色就显得尤为关键。在研究中不难发现，教师在课程选择上融入的民族元素还是十分欠缺，无论游戏环节或是文化知识的引导都未能体现羌族特色，基本都趋向于大众化、主流化。

4. 课程实施存在形式化。如果说课程选择是根本，那么课程的实施操作则是关键。课程的具体操作实施直接关系到课程的质量和效果。而调查中发现，幼儿园在对相关课程的开展过程中存在一定的形式化，没有很好的达到预期的效果。比如，所调研的幼儿园其中的一项课程是从羌族的羌绣中提炼加工，将其作为幼儿园手工活的一项主要内容。但在具体开展的过程中却仅在大班尝试，且图形过于单一，未能充分地发挥出这一课程应达到的效果。

（三）幼儿教师教育理念及自身民族文化积淀过少

著名的教育家叶澜先生在其著作《教育概论》中提到“从整个教育系统来看，教师起着承上启下的作用，只有教师对自己的工作有了充分地准备和专业性的认识，才能有效地促进学生的发展”。教师作为教学活动的主体之一，其自身的教育理念及教学方式将会直接决定了教育质量的优劣，特别是对于幼儿教师来讲。通过调研发现，羌区幼儿教师在教育过程中存在两方面的缺失。

1. 自身民族文化积淀缺乏。据统计在“5.12”地震中北川损失了40余名幼儿教师，现有羌族幼儿教师只占18.5%，而且其中一部分羌族教师由于国家政策的原因被划分为羌族，并不是土生土长的羌族，对羌族文化知之甚少，以致在教育中缺乏传承羌族文化的积极性和主动性。且由于震后政府放宽幼儿教师招收条件，凡是全日制幼儿师范学校中专及以上学历应、往届毕业生，年龄28周岁以下均可报考，这就导致于17.6%的新进幼儿教师学历只具有中专学历，他们认知的局限性也导致了对于羌族文化传承难以深入理解。

2. 教育理念的不完善。由于幼儿教师其自身能力素质的局限性，使其在教学活动中很难形成针对羌族特点完善的教育理念。教育理念的不完善也导致了课程的选择开发以及教育实施过程中的不合理、不完善、不具有民族特色等等一系列问题。

三、羌文化融入幼儿教育的对策探究

（一）加大课程开发力度

加大羌文化园本课程开发力度可以从环境创设和资源整合两个方面着手。

1. 环境创设。环境创设主要是语言环境和教学环境。羌族没有自己民族的文字，羌族的历史历来都是口口相传，所以说羌族文化的传承首先要从语言抓起，要营造羌族语言环境，使羌族儿童产生本民族的认同感和依赖感。其次，羌族文化内容广泛，幼儿园可以根据幼儿特点选择民间流行的“衣、食、住、行”，歌谣、舞蹈、传统手工艺等内容，在园区创设体现羌族特色的区角，营造具有羌族特色的教学环境。

2. 资源整合。资源整合是指将学校资源、家庭资源以及社会资源的合理衔接。幼儿教育并不单单是学校的单一行为，家庭资源也是幼儿园课程的重要组成部分。家长参与课程建设不但可以从中获得正确的教育理念，更重要的是可以保证幼儿教育过程的持续性和连贯性。另外，社会资源的介入会更加保证课程内容的充实性和多样性。羌区丰厚的社会资源，譬如羌族历史古迹、传统节日、民间艺术团体等等羌族元素，在课程开设以及教学过程中都可以加以整合。

（二）优化教师资源，加强教师队伍建设

优化教师资源关键就是提高教师专业水平，促进教师专业成长可以从以下三个方面着手：

1. 规范教师引进制度。由于“5.12”震后恢复重建中教师引进政策的放宽，加之羌区生活环境的原因，优秀教师不断流失，使得当下羌区幼儿教师队伍良莠不齐。羌区教育部门应当从教师引进制度以及改善教师待遇角度入手，在加大优秀幼儿教师引进力度的同时，做好栓心留人工作。

2. 利用高校资源注重职后培训。对高校资源的利用主要包括两个方面：一方面是幼儿教师的职后培训。定期将优秀幼儿教师送往省内对口高校培训对幼儿教师教育理念的完善以及教学思路的更新都有明显的促进作用。另一方面是与省内高校建立“对口建学”关系，通过高校优秀的教师和理论资源，提高自身办学能力。

3. 培养“羌汉”双语教师。针对羌区羌族幼儿教师偏少的现状，当地教育部门应当在省内对口高校举办“特招班”，通过“特招”、“特训”、“定向就业”的方式，从羌族优秀高中毕业生里面选拔培养“羌汉”双语幼儿教师。

（三）遵循幼儿教育规律，突出民族文化特色

1. 遵循幼儿教育规律。无论是课程的选择、教材的设定还是教学活动的实施，都应从幼儿的特点出发，遵循幼儿教育规律，调动幼儿学习的积极性和主动性。要把教学重点由灌输知识转移到培养兴趣上来，不能将幼儿教育“小学化”。

2. 突出民族文化特色。幼儿园和幼儿教师要多发掘、提炼羌族的传统文化精髓，在课程选择、教材编写过程中应当融入羌族文化元素，体现羌族文化特色。将羌族的舞蹈、音乐、民间故事等具有羌族特色的文化元素纳入教材，推向课堂，提高幼儿对本民族文化的认同感。

参考文献：

[1]韩云洁.羌族传统节日文化与羌区幼儿教育初探[J].四川教育学院学报，2011（2）.

[2]叶澜.教育概论[M].北京：人民教育出版社，2006：26-33.

羌文化论文篇4

论文关键词 羌族文化 法律 保护

羌族是中国多民族大家庭中历史最悠久的民族之一，在我国境内的人口有30多万，据2000年第五次全国人口普查，羌族共有30.6万人，98.2%分布在四川省阿坝藏族自治州的茂汶羌族自治县和和汶川县、理县、黑水县、松潘县等地。羌族没有本民族的文字，长期通用汉语。羌族在其漫长的历史演进中，形成了一套带有本民族特色的文化。法律制度贯彻不到位或者相关法律措施缺失，加剧了羌族地区文化的破坏。而且，羌族文化保护未被提升到一定的高度，实施的一些法律政策没有得到有效地贯彻实施，因此，羌族文化的保护更是需要从法律层面进行救济与保护。

一、羌族文化概况及受损状况

羌族，在我国文明史上占有十分重要的地位，被视为华夏民族的重要组成部分。岷江上游是我国现代羌族的主要聚居区，这里是一条重要的民族走廊。羌族人民创造了灿烂的文化，形成了具有浓郁民族特色的习俗和多元杂糅特征的文化。经历民间不懈传承，完整保留了古代羌民固有的独特地域文化，它集歌舞、饮食、信仰、习俗、服饰、建筑等文化元素于一体，较完整地反映了羌族文化风貌，具有很高的研究和观赏价值。在“5·12”汶川大地震后，这些极具特色的民族文化遭受了严重的损失。大批极具历史文化价值和民族文化特色的民居房舍、羌族碉楼及祭祀台、北川羌族博物馆、羌族民俗博物馆等建筑遭到了程度不一的坍塌和毁损，大量文物和羌文化档案资料被埋或严重毁坏。地震中被埋的有部级文物2件，级三文物121件，一般文物280余件，强民俗文物、实物400余件以及大量的文字、图片、音像资料。这些都充分说明文化保护工作刻不容缓，关系重大。

二、羌族文化的法律现状

羌族文化在发展过程中，能较好的贯彻国家法律，但却受诸多因素的影响，文化现状令人担忧。据我小组的统计，国家虽在民族文化保护与传承方面制定了一些法律与规章制度，但有针对性的法律文件少之又少，仅有《中华人民共和国文物保护法》（1982年）、《传统工艺美术保护条例》（1997年）、《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护法工作的意见》（2005年）、《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》（已被列入全国人民代表大会的立法计划）等少数几部作用明显，严重制约了文化保护的进程。各种法律制度在羌族地区的推行，与其习惯法所维系的法律现状发生了制度层面的碰撞进而导致文化层面的冲突。由于没有自己的文字，羌族文化缺乏了传承载体和展示方式，仅靠口头的传播影响，导致群众法制观念淡薄，普法效果差，影响到法律制度的实施全局，这些正是法律制度实施的诸多难题。国家和人民采取了一系列的措施来对羌族文化进行研究和保护，但由于缺乏法律的强制执行和威严，很多政策方针并未真正落到实处。因此，从法律上及时采取有效的抢救和保护措施，妥善处理这些问题，关系着整个羌族文化的生死存亡。

三、羌族文化保护司法实践中存在的问题

司法实践能够发挥当前法律的较优处，同时也能够弥补理论的欠缺。在司法实践中，我们应当清醒认识到在羌族地区文化保护中还存在诸多问题。具体有以下几方面：

（一）缺乏相关法律人员

在羌族地区，由于经济利益和基层相对艰苦的环境很难吸引专业人才，来了也很难留住他们，导致法律专业人员很是短缺，这很大程度影响了各项政策的贯彻实施，同时也影响了羌族法律专业知识、诉讼及非诉讼技能的传播，以及综合服务水平和质量的提高。据我组人员调查，羌族地区真正拥有法律专业的人才仅为所有羌族地区工作人员的1%，而71.4%的人要么年龄较大，要么是凭经验在从事相关管理工作。专业人才的充足与否直接影响着法律政策的制定与实施。

（二）相关法律制度缺失，有待于进一步完善

羌族文化的保护离不开相关制度的出台，而司法实践中，由于相关制度缺失，要对各种物质和非物质文化保护非常困难。而且基层司法及行政执法工作透明度低，缺乏有效的监督和制约，在解决实际问题中，缺乏有力的法律依据，很多问题的处理失去了应有的法律效力。

（三）司法救济难度大，经费严重不足

经济基础决定上层建筑，羌族地区的贫穷问题使其仅仅拥有些许的经费，经费的多寡，束缚了工作人员的手脚，禁锢了工作人员的思想，一些有效但成本高的措施不能得到很好的利用，同时也会影响力工作人员的积极性，不利于开展文化保护工作。羌族地区由于比较落后，经济基础薄弱，一旦出现矛盾，由于没有雄厚的经济实力，很难进行司法救济。文化的保护所需甚巨，在经费严重不足的情况下，司法救济的效果自然大打折扣。

（四）执法人员素质差，执法水平低

执法人员的个人素质的高低，很大程度上影响着法律制度的执行，羌族有自己的语言但无本民族的文字，文化传承主要靠口授心记，无疑加大了执法人员在执法中的难度，语言上的问题可能是羌族文化保护所要面对的最大障碍之一。在政府派出的执法人员中，大多年龄较高，无论是在执行公务中，还是在个人素质的提升方面，难度都相当大，羌族地区的具体情况很是复杂和特殊，业务素质低的执法人员对本地区的具体情况了解起来很是棘手。这就导致了执法过程中的执行能力，严重影响了执法水平。

（五）法律普及效果差，人们的法制观念淡薄

一项法律制度的实施，原本有自己预期的目的。而要达到制定者制定法律时的目的，则取决于群众对法律的接受和执行。根据调查数据显示，羌族地区法律普及的比重仅为总人口的17.3%，而还有43.4%的群众对法律制度漠不关心，了解很少，剩下的那部分群众对法律普及的态度呈中性。只有当大多数人对一项法律的接受后，法律的执行便不言而喻。而羌族地区的人们法制观念普遍淡薄，对出台的制度政策接受能力差，很显然对于文化保护有很大的弊处。

（六）法律基础设施不完备

要想对对羌族文化进行行之有效的保护，法律基础设施的作用不容忽视，一套完备的基础设施是各种法律政策、制度方针出台的前提，而在羌族地区这一问题急需得到解决。具体而言有以下几点：第一，工作人员没有编制和独立的办公地点。第二，法律事务中心是否合法存在争议。第三，网络通信设施不齐全，通达度不容乐观。第四，地区内部各机关之间协调性差。

四、羌族文化保护的法律性对策与建议

我们在总结羌族文化保护与发展经验的基础上，立足于法律的视觉，从法律的角度针对性的提出了一些具有可操作性的对策和建议。

1.在民族区域自治的原则的指导下，司法机关制定相应的保护措施到具体司法领域。司法实践是验证理论正确与否的标杆，在羌族地区的司法实践中，有许多宝贵的经验与方法，由于没有有效地利用，效果很难被发挥出来。若各机关采取一系列的保护措施，对羌族文化的保护可谓很有作用。例如，羌族地区司法机关仔细甄选最能代表羌族文化精髓的文化事项，对其进行重点保护，对那些具有地方特色和稀缺性的文化事项，按照一定层级体系来进行相应的保护发展。在保护体系中突出地域特色和文化特点，对文化传承与文化保护起到了相辅相成的作用进而建立了文化遗产的保护体系，这些都可以作为经验措施运用到具体领域。

2.建立羌族文化保护与传承的法规网络，大力进行普法教育。在我国在民族文化保护与传承问题上，国家制定了大量的法律与规章制度，形成了具有中国特色的民族文化保护与传承的法律体系，如《中华人民共和国文物保护法》（1982年）、《传统工艺美术保护条例》（1997年）、《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》（已被列入全国人民代表大会的立法计划）、《羌族自治县非物质文化遗产保护条例》等。这些政策的出台，必将对羌族文化保护产生重大影响，但法律体系并不完善。因此，我们主张在羌族文化保护与传承的过程中，制定有关法律与法规，形成羌族文化保护的地方法律网络，让更多的人们普及法律知识，依法、全面的保护羌族文化。

3.做好法律事务中心与其他工作的对接。正确做好与其他工作的对接，关系到整个羌族文化保护的全局，只有协调处理好这些问题，文化保护的周期便会大大缩短。具体而言，有以下几点值得注意：第一，要做好与行政执法工作的对接。处理好行政执法工作，对于严格执法，乃至整个羌族地区法律的普及，都有不可忽视的作用。第二，要做好与文化保护工作的对接。羌族文化保护的决策与措施大部分在律师事务中心出台，重要程度可谓很重。第三，要做好同信访工作的对接。积极利用信访窗口，了解民情、掌握民需、反映民意，其积极性必然大大调动，同时也避免了许多工作中的阻碍。

4.依法完善各种法律基础设施，积极贯彻各项示范性制度。在法律基础设施方面，实行合署办公，开展综合执法，组建乡镇法律事务中心，开展司法行政、执法工作、法律服务。在制度方面，应该对之前的一些有示范作用的制度加以实施，具体而言，第一，对地震中受损的重要文物和历史文化遗迹进行修缮，并实行定期检查养护制度。第二，建立和完善实现文化遗产财产性利益的配套制度。第三，完善救济措施，建立相互协助制度。

5.深入构建司法、社会一体化保护体系。自治机关可以联合司法局、法律援助中心、律师协会等部门参加羌族文化保护工作联系会议，以法律为标尺，根据民族区域自治制度以及相关制度的规定，就推进羌族文化保护工作进行多方位、多角度探讨。全面试行各个机关相互协调开展工作的方针，采取在试行中发现问题，找出问题、解决问题的方式，为日后的制度政策的全面实行做好衔接。

五、结语

羌文化论文篇5

关键词:羌绣;电子产品包装设计;功能性;创新

1绪论

1．1羌绣概述(1)羌绣的来源及发展。何光伟在《羌绣起源概述》中说到羌绣的起源目前还没有确切的定论，但可以确认的是在明清时期羌绣已经在羌族中盛行。羌绣作为一种民间手工艺艺术，主要用于羌族服饰，是羌族女性手工劳动力的体现，同时也是羌族文化的重要组成部分。羌绣被列为艺术界的一朵奇葩，有其浓厚的文化价值与底蕴，是值得去深度挖掘探究的。何光伟在其论述中从以下几点对羌绣起源作了简要概述。第一，定居和农耕为羌绣创造了社会条件。第二，邻邦的蜀绣文化对羌绣起源有直接的影响。羌绣作为一种精美的艺术品，需要经过很长时间的积累。在特殊的地理位置及社会环境的引导下，羌绣多为民族服饰的装点。直到5．12汶川地震之后，才进一步让更多人知道。同时在国家基金会的扶持下，羌绣由传统单一的服饰应用转向了针对女性消费衍生品的应用，踏出了羌绣多元化应用的一大步。(2)羌绣的图案及色彩简述。羌族是一个尊崇自然主义的民族，在羌绣图案中也得到很多的发现。羌绣的纹样图案包括植物纹样、动物纹样、民间神话传说等，其中植物纹样包括羊角花、梅花、石稻花、牡丹、等;动物纹样包括羊角花、蝴蝶、蝙蝠、鱼类等;另外还有三角纹、菱形纹、回字纹、石字纹等一些几何纹样。羌绣在构图手法上有单独出现的纹样，也有二方连续、四方连续、八方连续、适合纹样等。羌族是一个大杂居小聚居的民族，不同的羌寨对于羌绣的表现方式也有所不同。在色彩的运用上以黑、白对比居多，朴素大方、清爽明快。也有用色来体现的，色彩对比鲜艳明亮，光鲜大胆。1．2简述羌绣与电子产品包装设计的结合。羌绣与电子产品包装设计的结合不是简单的照搬挪用，是要在对电子产品的市场定位的前提下进行包装设计的研究探索。有针对性的消费群体和推广策略。通过结合现代艺术的理念来进行创作，使具有时代感的产品包装设计打入琳琅满目的市场，得到消费群体的认同。如果只是生硬的照搬挪用，那么很有可能使羌绣走上消亡的道路，是大家都不愿看到的。

2羌绣与电子产品包装设计结合的原由

2．1机遇与挑战(1)羌绣的价值及影响力。羌绣作为一个民族手工劳动力的象征，是手工劳动力充分展示的结晶，融合了羌族女性的智慧果实与勤劳本性。不仅体现了精湛的技艺，更是体现了民族灵魂与民族精神。自汶川地震之后，羌绣这朵艺术界的奇葩逐渐呈现在世人观众的眼中，被越来越多的人所认知，(2)羌绣发展面临的难题。时代的进步发展与变化使传统的工艺都面临着巨大挑战，如何在夹缝中为传承创新传统艺术开拓一条道路，是我们应该思考和重视的问题。民族的民间工艺大多具有一定的封闭性，羌绣也不例外。羌绣大多是为本民族所使用和流传，不作为商业性的用品。但羌族地区仍然会受到社会经济环境的冲击，也使羌绣面临现代经济的挑战。自5．12汶川地震灾害后，羌绣开始被越来越多的人知道，同时在国家的扶持下进行发展。以我们较为熟悉的“一针一线”为例，从市场定位来看主要是针对35－60岁的中年消费女性群体，属于中高端消费品。2．2市场及资源(1)复古风、民族风的热潮。伴随民族文化的推动，近几年在市场上掀起一阵复古风、民族风的潮流，受到广大年轻消费群体的追捧，为羌绣的发展提供一个很好的契机。同时，国家政策的大力支持，也是羌绣发展的一大助推力。(2)各类渠道的资源提供了可能性。线上线下的传播渠道，新型科技的发展，为羌绣的传播发展提供了更多的可能性。信息时代的飞速发展，对电子产品的高度依赖性，为羌绣与电子产品包装设计的结合提供了可创空间。

3探索之路

3．1理念基础。在“工业美术”运动中，英国美术理论家、教育家约翰．拉斯金提出设计应该与艺术区别开来，设计应该成为独立学科的主张。同时强调了设计的社会功能性及设计理论具有的民族和社会主义色彩，同时提倡在自然中发展服饰设计的题材和动机，表现显示的构思与创造能力。从这个设计理念中我们可以得出关于羌绣创新传承的设计理念，羌绣的图案体现了推崇自然的理念，运用于服饰的重要原因是为了增加衣服的耐磨性，体现了设计的功能性主张。但社会环境的变化使得传统的传承方式受到更大的挑战，繁杂的纹样、大量投入的劳动力与社会化工业化的进程产生冲突。3．2应用实践。综合设计理念基础，对羌绣图案纹样、色彩应用进行提炼转化和再设计。对于繁复的纹饰纹样进行截取和提炼，通过几何的形式传达羌绣的民族气息。

4结语

对羌绣及电子产品包装设计的浅析，为民间传播手工艺的传承创新提供切实可靠的理论指引，使得羌绣在实践创作过程中有明确的目的。

参考文献:

［1］何光伟．羌绣起源概说．中国艺术，2013(01)．

［2］焦虎三．羊皮书—中国羌族的历史与文化．广西师范大学出版社，2013(08)．

［3］焦虎三．简析羌绣艺术的源流与特点．阿坝师范高等专科学校学报，2013(02)．

［4］张犇．羌族造物艺术研究．清华大学出版社，2013(02)．

［5］闫社霞．探析羌绣图案在旅游商品包装上的应用．基金课题期刊，2014(08)．

［6］权凌枫．探究产品开发过程中羌绣元素的应用．艺术海洋，2015(08)．

羌文化论文篇6

中图分类号：G812.47文献标识码：A文章编 号：1007-3612(2007)05-0605-03

羌族是我国古老的少数民族之一，是古代河湟一带西戎牧羊人的后裔，现在主要生活在四川 省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县、黑水、松潘等县及绵阳市北川县等地，人口约 19.8万。悠久的历史孕育了独特而灿烂的羌族民族文化，在此基础上形成的羌族传统体育， 同样也极具特色。因此，对羌族传统体育的研究，不仅有利于羌族传统体育文化的传承与发 展，同时对于我国民族传统体育的协调发展，以及推动区域经济发展有一定的现实意义。

1研究方法

1.1文献资料法通过收集、整理、分析有关羌族传统体育各方 面的文献资料，为调查问卷的制定、数据分析打好基础。

1.2调查法笔者分别于2004年9月、10月对四川阿坝州的茂县、 汶川县以及绵阳市的北川县 等羌族聚居区的羌族同胞进行了问卷调查，共发放问卷400份，回收有效问卷345份，有效回 收率为86.3％。

1.3访谈法走访了有关部门的领导及部分专家，对所研究的问 题进行了深入探讨，获得了大量信息。

1.4实证法 对四川阿坝州、绵阳市羌族自治县进行实证,考察民族体育文化资源发展状况 。

1.5数理统计法运用数理统计的方法，利用统计软件工具，对 调查数据进行定量分析。

2结果与分析

2.1羌族传统体育项目及其分类 羌族传统体育大致可分为智能、踢打、投掷、托举、体能、竞速、合中、制胜、角力、技艺 、游戏、跳跃等12大类（表1）。

2.2参与频度调查发现（图1），羌族民族传统体育活动在民间开展的频度很低，如果我们以每年参加10次为一个标准（这个标准是很低的，平居每月 不到1次），能够到达这个标准的比例不足10%。这充分说明，羌族传统体育 尚未成为居民日常活动内容之一。这对于羌族民族传统体育的发展是极为不利的。从整体上 来看，大部分调查对象参加民族体育活动时，处于一个无序的状态下，如何科学与系统的引 导是急需解决的问题。图1参与羌族民族传统体育活动频度

2.3参与动机调查表明（表2），促使人们参与的最大动机是“ 兴趣”，其次才依次是“民族习俗”、“健身 ”、“娱乐”，而“培养教育子女”排位相对靠后。由此提出一个问题，即“民族习俗 ”是民族传统体育产生发展的源泉，对此问题认识不清楚将会在很大程度上影响人们对本民 族体育文化的认同，从而影响传承和发展；同时作为民族传统体育传承的重要手段，“培养 教育”功能相对处于被忽视的位置，也不利于其传承。因此，如何有效提高羌族居民对民族 传统体育的认同是我们必须要思考的问题。

2.4参与方式与时机 通过调查发现(表3)，在喜庆节日中参加活动的比 例最高，为81.7% ，充分说明了民族传统体育与本民族节日喜庆有密切联系，是民族节日文 化中展现民族魅力不可缺少的部分。总体上看，羌族居民参与其民族体育活动以群体活动方 式为主，参与的娱乐性强而商业性弱。

2.5组织方式从调查结果看（表4），“ 当地政府”和“宗教团体”排在前两位，这一方面表明政府对民族传统体育还是采取了积极 的保护政策，也体现了民族传统体育与宗教的紧密联系。但是，由群众自发组织方式参与较 少，组织力量薄弱，一方面说明民间力量没有得到充分挖掘，另一方面也反映了民族传统体 育的吸引力有限。作为保护、传承民族传统体育最重要的力量，学校和体育组织居然排在最 后，表现了目前民族传统体育困难的生存现状。

2.6制约羌族民族传统体育发展的因素分析

2.6.1生产方式的变迁 生产因劳动是羌族传统体育产生和发展的灵魂，随着现代 社会的到 来，现代化生产工具使用，羌族居民生产和生活方式都发生了重大变化，而那些带有典型农 耕、游牧社会特点的传统体育，已经落后于人们的时代追求，不可避免导致衰退。从历史的 、发展的角度看是正常的，合理的，也是必然的

2.6.2现代体育的强烈冲击 在全球化浪潮中，西方体育逐渐占据世界体育的主流地位。现代体育集竞争性、规则性、娱 乐性、休闲性于一体，与现代社会普遍追求的“自由、竞争、超越”的价值取向吻合，从而 强烈冲击传统体育发展。与之相比，民族传统体育蕴含的“灵肉一体、身心并育、天人合一 ”的体育思想很难融入世界。核心理念的缺失造成民族传统体育的发展始终处于一种边缘状 态。从羌族民族传统体育实际情况看，那些与现代体育接轨较好，竞技性、对抗性强的项目 更能赢得广大群众的喜爱，人们参与的积极性高。相对来说，那些竞技性弱的项目参与者较 少，发展较为缓慢。

2.6.3区域经济发展 羌族居住的川西北地区，由于历史发展和自然条件的限制，经济发展相对落后。区地经济落 后必然直接影响体育经费投入，直接影响了民族传统体育的发展；另外，道路交通、水、电 等基础设施的落后也间接的限制了羌族传统体育的发展。在调查中也发现，“经济不发达” 已经成为诸多影响因素中最大难题。 2.6.4理论研究零散和滞后羌族传统体育理论研究也是如此， 多数 研究是从项目角度出发，以现代体育竞赛方式改造民族体育，忽视民族体育的深厚文化的整 理、挖掘，使民族体育研究缺乏系统性、全性面，深入性，越来越脱离了民族传统体育的本 质。理论研究的滞后直接导致民族传统体育发展缺少坚实的基础支撑、明确的理论指导、系 统完整的管理体制和运行机制,从而使羌族民族体育发展处于徘徊甚至倒退局面。

3结论及建议

3.1结论 随着时代的发展和社会文明的进步，羌族民族传统体育也同其他民族体育一样也面临 着发展的危机。特别是在当前，由于区域经济发展的滞后、生产方式的变迁以及现代西方体 育活动的强势冲击，羌族传统体育不仅在理论研究方面有所欠缺，而且在普及推广方面也面 临着严重的危机，突出表现在民众的参与频度很低，民族传统体育的认同感降低，组织方式 单一等方面。因此，必须在立足现实社会发展需求的基础上，依据民族传统发展的自身规律 ，重新建构羌族民族传统发展的新路径。

3.2建议

3.2.1继承、创新、发展 羌族传统体育独特的文化内涵、民族气息、风 格以及民族精神等方面的内容是需要保留和传承的。运动项目的继承要做到“取其精华、去 其糟粕”，坚决摒弃那些落后、不符合时代需要、甚至与现代文明相悖的封建迷信内容；对 于一些有历史价值，但不适应社会发展需要的、正在萎缩或消失的项目，可以采取录像，文 字，绘图、实物等方式进行保留。其次要敢于创新，汲取全人类尤其是当代体育文化的精华 ，科学、系统、规范地对羌族传统体育进行改革，以此发展羌族传统体育。

3.2.2科学、系统的理论研究 继承和发展羌族传统体育要以唯物主义世界观和方法论，多 学科、全方位对羌族传统体育进行探索和透视，以便准确把握羌族传统体育的本质特征、文 化内涵、哲学理念、价值功能及其发展规律。在研究中既要重视基础性理论研究，更要重视 应用性研究，像市场经济条件下羌族传统体育的发展与运作、文化资源的开发与利用，传统 项目的技术创新、评价指标研究等，要大力开展多部门、多学科、多领域的综合性研究，逐 步建立羌族传统体育的科学理论体系，并制定切实发展战略及实施途径，逐步提高其科学化 、现代化、社会化程度。

3.2.3加大经费投入，注重场地的建设维修和人才培养 经费不足是制约民族传统体育发展的主要因素，国家和政府应增加投入，加强对场地、器材 的建设维护，改善条件设施，推动羌族传统体育的发展。

3.2.4羌族传统体育应与本地学校体育、群众体育相结合 要加强羌族传统体育与全民健身的紧密结合，同时可借助健身俱乐部，开展一些健身效果好 的项目，要结合学校体育课程改革，因地制宜、积极地开展羌族传统体育活动，把它们融入 学校体育，通过学校普及和推广。

3.2.5发挥羌族体育在经济中的积极作用，促进地区经济的发展采用利用民族节日、商贸交易等活动开展形式多样的羌族传统体育比赛、表演，既可以丰 富民族地区的文化生活，弘扬民族文化，组织开展民族传统体育比赛、表演，创办体育用品 、服饰产业，开展技术培训、传统体育文化咨询等活动。

羌文化论文篇7

【关键词】VRIO框架 桃坪羌寨 旅游纪念品 开发

VRIO框架理论是杰伊・巴尼基于资源基础理论提出的一个实用的企业内部分析框架。VRIO框架针对企业所拥有的某种资源或能力提出四个问题:价值(value)问题、稀有性(rareness)问题、可模仿性(imitability)问题和组织(organization)问题。这四个问题的答案决定了该资源是企业的一项优势或弱点。

桃坪羌寨始建于公元前111年,至今已有2000多年历史,是世界上保存最完整的羌族建筑文化艺术,被人们誉为“活化石”、“神秘的东方古堡”。汶川地震后,距离汶川县城约10多公里的桃坪羌寨能幸存下来,是羌族原生态文化的杰作。震后,开发桃坪羌族生态旅游纪念品成为重整旅游业的一项重要内容。本文把生态旅游纪念品开发看作是企业的产品开发,利用VRIO框架,分析其资源的独特价值和稀缺性以及该产品由于融合有羌族传统文化气息的难模仿性,提出汶川地震后羌族生态旅游纪念品开发的组织规划设想。

一、桃坪羌寨旅游及旅游纪念品开发现状

桃坪羌寨位于成都至米亚罗景区的公路旁,离成都仅158公里,距离汶川县城大约10公里,拥有较为便利的交通条件,已经成为“大九寨国际旅游线”的重要节点。如表1所示,桃坪羌寨对九寨、黄龙景区具有较高的依存度。该村2007年平均每日接待游客约为1000人,多数游客停留时间40―60分钟。之后,他们去米亚罗风景区观光或直接回成都。

桃坪羌寨现阶段开发的旅游纪念品系列有:观赏石系列(像形白石、水晶晶簇)、酒系列(咂酒)、羌族地区所产的名贵中药材系列,乡土产品系列(核桃花、羌家腊肉、以及风味食品),羌式羊牛角工艺品系列等。

二、现有羌族特色旅游纪念品开发存在的主要问题

汶川地震后,桃坪羌寨高高的碉楼像一座座文明丰碑屹立在川西高原。在羌族地区虽然开发了一些具有羌族和羌族地区传统文化特色的旅游纪念品,但存在不少问题,具体表现在以下几方面。

1、缺乏民族生态文化内涵,文化品位不高

旅游纪念品是一种文化载体,其特点表现在三个方面:艺术性、纪念性、地方性。桃坪羌寨旅游纪念品的开发处于浅层次开发阶段,文化品位提升不足。许多能表现民族个性的并且具有开发价值的旅游纪念品缺乏表现形式,如羌民俗风情、白石崇拜、羌寨民居、羌族羌绣、石刻等丰富的羌族文化,没有将其很好地挖掘出来,尤其是反映羌族碉楼艺术的工艺品挖掘深度不够。

2、纪念品具有同质化特征,特色性不突出

桃坪羌寨市场现有的旅游纪念品大约20多种。其中手饰和健身类,如手链、金属项链、银戒指、银耳环、玉手镯,木质棋盘、木雕类、大理石健身球等,这些类型的旅游纪念品在上海、成都、重庆或者昆明的旅游纪念品集散市场或者在其他旅游景区都可以看见。这些同质型旅游纪念品在桃坪羌寨出现,影响了游客对桃坪羌寨旅游纪念品的购买欲望。

3、旅游纪念品购物环境缺乏管理,影响游客对旅游纪念品的购买欲望

桃坪羌寨旅游纪念品市场经营环境的调查显示,桃坪羌寨旅游纪念品的经营者素质较低,受教育程度较低。在交易过程中,经营者缺乏基本的商业素质训练和规范的商业语言,影响游客对旅游纪念品的购买欲望。摊位沿巷道展布,布局较合理;但是有些小摊小贩见缝插针,随地摆放;尤其在寨子门口,摊位较拥挤,显得购物环境较混乱,间接影响了游客对世界级文化遗产观赏氛围和游客购买旅游纪念品的欲望。

4、桃坪羌寨的旅游纪念品开发缺乏规划,人才和基础薄弱

桃坪羌寨处于社会经济发展相对滞后的川西地区,缺乏高层次的旅游纪念品研究设计人才,导致旅游纪念品生产工艺落后,停留在初级加工阶段。桃坪羌寨的旅游纪念品种类少、款式旧、做工粗糙、包装简陋。大部分手工艺品是以家庭为单位的手工作坊,没有形成规模,量小成本又高。目前,还没有一家专门从事羌族特色旅游纪念品生产与开发的企业,多数旅游纪念品都只能停留在初级产品阶段。

三、桃坪羌寨旅游纪念品的开发策略

为更好地开发桃坪羌寨旅游纪念品,应加强民族旅游纪念品开发设计人员的培养,特别是高层次人才的引进;加强桃坪羌寨旅游市场经营人员的培训,培养他们的职业素养。同时,对生态旅游纪念品开发应采取以下开发措施。

1、挖掘羌族文化内涵,突出生态文化,努力拓宽旅游纪念品开发的广度和深度

羌族历史久远,具有独特的文化旅游资源。桃坪羌寨旅游纪念品的开发和挖掘具有深厚的潜力。羌族信仰“白石神”,羌人敬奉白石神,白石神被用作团结整合的象征,成为村寨及个人的保护神。白石深蕴羌族抵抗自然灾害和社会灾害顽强的精神。这些传奇的文化题材资源,具有极大的市场价值,应该努力使其在旅游纪念品中得以充分体现。因此,可以充分利用桃坪地区丰富的白石资源,进行白石旅游纪念品的开发。如利用白石天然像形纹理,可以进一步彩绘、微雕赋存文化内容,使白石等纪念品既有装饰作用,又有羌族文化内涵。

旅游纪念品中的金、银、玉等饰品也不能限于普通造型,也要加入羌族民俗生态文化内容。旅游纪念品的开发可以单独生产,也可以以某一内容或载体形成系列化产品。如根据不同的内容在同一类型的载体中表现,形成内容系列化的旅游纪念品;也可以根据相同内容题材用木器、玉、石雕、木雕、锦等各种形式表现出来,形成载体系列化的旅游纪念品;还可以根据精细程度形成高中低档次系列旅游纪念品。

2、提高工艺水平文化品位,创新开发羌族生态文化旅游纪念精品

旅游纪念品的设计不仅需要特定的形状或造型符号,而且通过符号反应文化内涵,达到符号文化的效果,形成特定的文化传播载体。桃坪羌寨具有2000多年历史的原始羌寨建筑文化艺术“活化石”――羌族民居和碉楼。羌族民居、碉楼和索桥等旅游纪念品开发可以设计成可拼接的微缩模型,并附带有实物照片和介绍或旅游示意图等旅游宣传手册,这样的纪念品老少皆宜。

加强羌族民俗工艺品的开发,丰富羌绣等手工艺品的种类和款式。如地毯、挂毯、沙发、汽车坐垫、休闲包、小手提袋、手机袋、化妆包、笔袋以及围巾、帽子、领带等工艺品;开发具有羌族特色的饰品,如喜帛饰、云云鞋、蚕丛头像、羊头和木姐珠、斗安珠、钥匙链、胸针、发卡、丝巾扣、打火机等饰品。

3、加强产品规划,强化市场监管职能,避免同质化旅游产品

通过国家制定《汶川地震灾后旅游业恢复重建规划》的契机,加强桃坪羌寨生态旅游纪念品开发规划,创造出丰富的内容和新颖的样式;尤其加强具有桃坪羌寨文化的旅游纪念精品开发,并在桃坪羌寨商贸街上集中展现。同时,加强桃坪羌寨的民族商贸一条街的建设,统一店铺的建筑造型和店铺的装饰;加强市场管理,营造良好的购物环境,严格控制村民在寨里寨外随地摆设地摊,禁止在寨子门口摆摊设点;提高营业人员素质,统一羌族服装,规范销售人员的语言,营造充满浓郁羌族风情的购物氛围。加大市场监管力度,避免出现同质化的旅游纪念品,凸显桃坪羌寨生态旅游纪念品的独特性,为灾区旅游的发展增添新活力。

【参考文献】

[1] 孟卫东等:战略管理 创建持续竞争优势[M].科学出版社,2004.

[2] 石美玉:旅游者购物行为研究[J].旅游学刊,2005(10).

[3] 苗学玲:旅游商品概念性定义与旅游纪念品的地方特色[J].旅游学刊,2004(10).

[4] 魏丽英、钟俊昆:旅游纪念品开发原则的理论新探[J].特区经济,2006(10).

羌文化论文篇8

〔论文关键词〕地震灾区；心理自助系统；羌族中学生

在维护心理健康的过程中，当事人自己的责任感、自我效能感、自我维护的意识和能力起着至关重要的作用。心理自助是个体自主解决心理问题的方法和形式，其本质是自我意识对心理健康的认识和改造过程，心理自助是维护和保持心理健康的根本方法和途径。通过心理自助维护心理健康需要一定的条件和要素来支持，并在自我意识的调控下共同构成个体的心理自助系统。

在“5·12”地震中，由于校舍倒塌，四川省北川、茂县和阿坝州等羌族主要聚居区的学校损失惨重，师生伤亡巨大，幸存学生因目睹灾难场景，心理受到强烈冲击。地震发生后，党和政府及社会各界都竭尽全力帮助灾区学生进行学校和心理重建，但是大灾之后的心理重建很难，持续时间会很长。因此，灾后学生心理健康教育的实施应该寻找各方资源、采取多种途径。在灾后羌族中学心理健康教育活动中，鼓励和指导羌族中学生进行心理自助，构建心理自助系统，不失为羌族学校心理健康教育的一种现实选择。

一、羌族中学生心理自助系统构建的依据

灾后羌族中学生心理自助系统构建的基本目标是以羌族文化背景为前提，发挥羌族中学生在心理健康教育中的主体作用，主动增进面对灾难和挫折的适应能力，完成心理重建并促进心理发展。这一目标是以一定的心理学理论作为依据，同时也是依据羌族的文化背景和羌族学校的客观现实条件而提出的。

（一）心理学依据

人本主义心理学强调以人为本，认为人身上都有巨大的潜能，具有自我指导的能力，人人都具有自我实现、自我完善的倾向。该理论揭示了心理健康教育的实质，心理健康教育的根本在于助人自助，心理健康教育只有通过当事人自己内在心理动能的唤醒和改变才能起到实效。积极心理学则认为，每个人自身都固有着某些积极的心理品质，能够帮助他们走出灾难，实现心理重建。近来的心理学研究也发现，随着生理、心理年龄的成熟，中学生对于灾难的理解和感悟，较之小学生更为深刻，也具有更多的认知技巧，可以形成更多的认知重构和内部行动计划，来进行心理自助。

（二）现实依据

第一，依据羌族的民族文化背景。羌族作为我国最古老的民族之一，素有民族“活化石”之称，悠久的历史积淀了羌族丰富的文化内容，形成了独特的羌族文化。作为一定文化背景下的个体，其性格和表达情感的方式必然渗透着文化的烙印。如早前应用卡式16种性格因素测验发现，羌族学生的性格与汉族学生的性格差异较大，羌族中学生的世故、忧虑、稳定性显著地高于汉族中学生。因此，在心理自助的指导中要特别考虑到羌族中学生某些心理特征与民族文化的关系，并鼓励学生积极吸取民族文化中激励自我的力量。

第二，依据羌族学校的客观条件。羌族生活在高山峡谷地带，地势险峻，特殊的地理环境使羌族学校形成了多而分散的格局，也提高了学校运行的成本。因此，羌族学校存在着经费紧张、师资缺乏的实际困难，尤其是缺乏心理健康教育教师和心理健康教育机构。在大灾之后，学校没有足够的能力和资源应对灾难给学生造成的心理创伤，因而对受灾学生的心理健康教育一要借助外援，二要重视发掘学生个体自身的力量。

二、构建羌族中学生心理自助系统的结构

从结构上看，灾后羌族中学生心理自助系统主要包括心理健康的自我意识、知识信念、情绪表达以及自我行动四个部分。自我意识是心理自助系统的核心，包括了对心理健康的各个维度的自我观察、自我认识、自我调节以及自我控制。知识信念是心理自助系统中的认知结构，是心理自助过程的认识和评价的规则，也是被认识、被评价和被重组的对象。情绪表达是心理自助系统中的情感要素， 自我行动是在自我意识、情感表达以及知识信念的基础上对心理健康作出的维护和促进行为。我们认为灾后羌族中学生心理自助结构系统需要重点构建以下内容：

（一）自助意识的增强

在心理自助系统中，个体的自我意识处于核心地位，起着统帅作用。在个体出现心理问题时，自我意识会发出自助信号，产生自助意识。自助意识是进行心理自助的前提，因为进行心理自助应该对自助过程有所认识，对自助效果持认同态度，相信只有通过个体自己的努力才能真正解决心理问题。有了自助意识，个体也才能积极主动地运用心理自助方法，参与自助活动，进行心理训练，进而使个体的心理内容与环境信息之间达到协调和相容状态。因此，灾后羌族中学生的心理自助系统的核心内容就是要增强个体的自助意识，包括对自助活动过程、自助价值导向的认识、感受以及相关的知识经验和观念态度。

（二）心理适应能力的提高

汶川大地震后，羌族中学生面临着复杂而艰难的适应问题。一方面，他们要经历青春期生理和心理上的急剧变化；另一方面，他们要应对学习、生活环境的突然改变，如异地就学以及返乡后的心理适应问题。大地震使羌族地区学校损毁严重，很多儿童青少年灾后异地就学，如地震后三个月汶川县15000多名学生全部复课，其中近14000名学生在异地复课。他们离开故乡，在新的陌生环境和文化背景下学习、生活，因而要面对因离开家乡和熟悉的文化场景而带来的适应压力，而在学校重建返校后，又将面对故园不在，故人已逝的现实。而这些变化，都需要他们自己主动调整心态，积极适应，才能顺利过渡。因而，对羌族中学生来说，提高心理适应能力是心理自助的重要一课。

（三）创伤后的情绪表达

虽然已有研究表明，灾区青少年学生比成人更容易受到心理冲击和出现应激反应，从而产生无助、消沉和孤僻等负面情绪，但由于社会角色意识的发展，又使他们认为自己已经成熟，必须显得坚强。这时，他们往往会表现得若无其事，不愿意表达自己的感受。加之羌族人民在情感表达上有自己的民族特点，如认为在外人面前流泪是一种很羞耻的事情。基于此，灾后羌族中学生的心理自助的内容之一，就是要鼓励自我情绪的表达，把内心积压的悲伤释放出来，向他人倾诉自己的心情和感受，这样才有助于消除负面情绪，并能从他人的支持中获得安全感。

（四）积极性格的塑造

性格决定命运，积极的性格特征在学生成长的道路上起着决定性作用。同样经历了大地震，青少年学生因性格特征的差异，其心身健康状况也有很大的不同。具有消极性格特点的青少年，在遇到问题时较多地使用自责、幻想、退避等消极的应对方式，这对其心理健康是极为有害的。羌族中学生是地震后羌族民族文化传承和发展的希望以及羌族新家园的未来建设者，塑造积极的性格是震后羌族中学生心理自助的重要任务。羌族学生可以在自己民族的传统文化和民俗中找到很好的教育资源，如通过聆听“释比”演唱羌族的历史传说、史诗等，激发自己的民族自尊心、自豪感和民族气概，从而树立积极的人生观。

三、羌族中学生心理自助系统构建的途径和方法

构建灾后羌族中学生心理自助系统的途径和方法是多元的，需要具体问题具体分析，特别是应结合羌族学生的文化背景和自身心理特点，选择有针对性的自助途径和方法，才能有效缓解灾后的不良心理反应。

（一）创建良好的自助环境

自助环境包括心理健康书籍资料、传媒信息、心理训练设备、训练场所以及自助氛围等。中学生善于接受新思想、新知识，通过学习心理健康知识，个体能够加深对自我心理世界的了解，不仅有利于提高自我认知能力，增强自助意识，而且为自助时选择恰当的自助方法提供了更多的可能性。“5·12”地震后，在政府和社会的关爱下，关于心理健康知识的书籍和信息很多。如教育部在地震后旋即组织编写了《地震灾后中小学生心理援助读本》，并迅速赠送到灾区学生手中；为弘扬和传承羌族文化，有关部门还组织编写了《羌族文化学生读本》，成为羌族学生爱不释手的读物；一些国际组织还向北川等地的灾区学校捐建了图书馆等。另外，这次地震再现了羌民族许多勇敢、坚强、智慧、珍情、重义等优秀传统文化的情景，出现了许多关于羌民族内部，以及羌民族与其他兄弟民族、羌民族与前来救灾的国际友人之间团结友爱、无私互助、慷慨支援的动人情景，通过接触这些优秀教育题材也可以激励羌族中学生的民族精神，促进心理健康。

（二）参与羌族文化和民俗活动

虽然“5·12”地震给羌族文化带来毁灭性的打击，但是在政府的高度重视下，羌族文化重建正在有序地开展。古老的羌族，其民俗包含着丰富的文化内涵，体现了历代羌族人民的智慧，具有不可替代的教育价值和作用。例如羌族“成年礼”，是历史上为十五、六岁羌族男性青年举行的一种极其隆重的人生仪式，近年来随着西部大开发而逐渐复兴，羌族中学生可以通过参加这一仪式，意识到自己的人生转折和所担负的责任，强化重建家园的使命感。另外，羌族地区的大部分学校的体育活动中，总会保留着传统的民俗竞技项目“推竿”“拔河”等，学校还把藏羌锅庄作为学生的课间操、课外活动来开展，把羌绣作为学生的主要课外兴趣活动来开展。羌族中学生可以通过参与学校中的这些民俗活动，从各个方面培养自己的品德和磨砺自己的意志。

（三）创建心理自助朋辈团体

青少年从感情上更容易接受与自己有相同文化背景和相同经历的伙伴，他们容易相互理解，便于建立情感上的联系。同时，与伙伴的互动，也会使他们由被动地接受帮助，变成平等地、积极地、主动地参与到自己的生活中，并在团体中学会新的应对方式。因此，要鼓励和指导羌族中学生在灾后心理自助活动中创建心理自助朋辈团体，营造良好的自助氛围，定期开展团体心理辅导活动，让学生在团体中帮助自己和助人自助，并在朋辈团体中重建安全感和归属感。

（四）增强当地教师对心理自助的指导能力