试论“文以载道”中“道”的含义

摘 要：“道”是中国古代哲学、美学中最具普遍性的范畴，是最具深刻性和复杂性的观念，是人类精神生活的本质和最高境界。道有天道和人道之分，天道学说是关于宇宙根本问题的学说，人道是关于人生根本问题的学说。老庄道家更加侧重于“天道”或“自然之道”，孔孟儒家更加侧重于“人道”或“伦理之道”。“文以载道”是由北宋理学家周敦颐提出的观点，用以阐述文章的道德教化作用。“文所以载道也。”文学、艺术就是传播“道”的手段和工具。那么，“文以载道”中的“道”到底具有怎样的含义？是老庄为代表的道家之“天道”，还是孔孟为代表的儒家之“人道”？我们认为，随着时代的发展，我们应以辩证、多角度的眼光来理解“文”与“道”的含义。因此，“文”可宽泛地理解为包括各艺术门类在内的艺术，“道”则泛指各个历史发展时期的思想道德、理念精神和文化心态。“文以载道”可延伸理解为每一历史时期的艺术作品都负载着的时代精神、理念心态、审美情趣。

关键词：天道；人道；文以载道

“文以载道”的艺术命题是北宋理学家周敦颐提出来的，用以阐述文章的道德教化作用。文学、艺术就是传播“道”的手段和工具。他在《周子通书・文辞》中说：“文所以载道也，轮辕饰而人弗庸，涂饰也。况虚车乎？文辞，艺也；道德，实也。美则爱，爱则传焉。贤者得以学而至之，是为教。故曰：‘言之不文，行之不远。’然不贤者。虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。”周敦颐认为的“道”，是指儒家的传统伦理道德。周敦颐认为，写作文章的目的，就是要宣扬儒家的仁义道德和伦理纲常，为封建统治的政治教化服务；评价文章好坏的首要标准是其内容的贤与不贤，如果仅仅是文辞漂亮，却没有道德内容，这样的文章是不会广为流传的。这个观点最初在荀子那里初见端倪，荀子在《解蔽》、《儒效》、《正名》等篇中，就提出要求“文以明道”。他主张一切言辞必须契合道，一切言辞必须阐明道。荀子将道看作是客观事物的规律，具有唯物主义的性质；“文以载道”的主张在中国古代文学中，特别是与社会政治、宗教、伦理、人事直接联系的“理知文学”中是主流。《左传・襄公二十五年》记载，仲尼曰：“《志》有之：‘言以足志，文以足言。’不言，谁知其志？言之无文，行而不远。”孔子认为“言”是“志”的载体，“文”又是“言”的“四轮”。汉代董仲舒《春秋繁露・玉杯》云：“志为质，物为文。文著于质，质不居文，文安施质。质文两备，然后其礼成。文质偏行，不得有我尔之名；俱不能备而偏行之，宁有质而无文……刘勰认为，文是道的表现，道是文的本源。他明确提出文学的作用是为了“明道”，也就是文章要突出其社会政治功能。中唐时期，以韩愈为代表的古文运动家提出“文以明道”、“文以贯道”，以儒家道统的继承者自居，重道不轻文；到了宋代，经宋学家的进一步阐述和发挥，“文以载道”的观点得到完善。

那么，“文以载道”中的“道”到底具有怎样的含义？是老子、庄子为代表的道家之“道”，还是孔子、孟子为代表的儒家之“道”？我们认为，随着时代的发展，我们应以辩证、多角度的眼光来理解“文”与“道”的含义。因此，“文”可宽泛地理解为包括各艺术门类在内的艺术，“道”则泛指各个历史发展时期的思想道德、理念精神和文化心态。“文以载道”可延伸理解为每一历史时期的艺术作品都负载着的时代精神、理念心态、审美情趣。纵观中国古典艺术发展史，我们发现，各个历史时期的艺术作品，无论其艺术表现形式何其绚烂繁杂，最终大致都可以归结为两种不同的时代精神、理念心态与审美情趣，即老子、庄子为代表的道家的自然之“道”，和孔子、孟子为代表的儒家的伦理之“道”。

那么，究竟什么是道呢？儒家与道家对此有各自不同的看法。老庄道家学派论道，注重于“天道”方面的探索。“道”由老子提出，作为其哲学和美学的中心范畴和最高范畴。老子认为，道生万物，他说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”（《老子・四章》）“道”是宇宙万物的生命和本源。“无，名天地之始；有，名万物之母。”“‘道’之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”（《老子・二十一章》）。这样，道是有与无的统一体，它虽然恍惚无形，但又确实存在，而这周行不殆道，正是宇宙大地、万事万物变化的根源。宇宙万物是“无”和“有”，“虚”和“实”的统一，所谓“有无相生”。有了这种统一，天地万物才能流动、运化，才能生生不息。老子的这种思想，对中国古典艺术的发展影响很大。“虚实结合”成了中国古典艺术创作及艺术审美的一条重要原则，概括了中国古典艺术重要的美学特点：即艺术形象必须虚实结合，才能真实的反映有生命的世界。与此相联系，老子提出“涤除玄鉴”的命题，老子说：“涤除玄鉴，能无疵乎”（《老子・第十章》）“涤除”，就是洗除垢尘，也就是洗去人们的各种主观欲念、成见和迷信，使头脑变得像镜子一样纯净清明。“鉴”是观照，“玄”是“道”，“玄鉴”就是对道的观照。老子认为，观照“道”是认识的最高目的。所谓“常‘无’，欲与观其秒；常‘有’，欲与观其微”（《老子・第一章》），一切观照都要进行到万物的本体和根源的观照，即对于“道”的观照。为了实现对“道”的观照，必须排除主观欲念和主观成见，保持内心的虚静。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《老子・十六章》）“复”，即回到老根。“观复”，就是观照万物的根源、本原。意思是说，人心只有保持虚静状态，才能观照宇宙万物的变化及本原。

庄子继承和发展了老子的哲学和美学思想，“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”（《天道》）“万物之本”也就是老庄哲学所建立的最高理念“道”。道是宇宙本体，也是宇宙本体所散发的万物的生命。庄子在揭示道的存在时说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六级之下为不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子・大宗师》）庄子遵循老子之“道”，但又发展了老子的思想，庄子把老子“涤除玄鉴”的观点，发展成为“心斋”、“坐忘”的命题，建立了关于审美心胸的理论。所谓“心斋”和“坐忘”，最核心的思想就是要人们从自己内心彻底排除利害观念。庄子在《人世间》说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无所之以心而听之以气。耳止于听。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。……瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”所谓“心斋”就是虚静。“虚者，心斋也。”“心斋”就是空虚的心境，也就是说只有空虚的心境，才能实现对“道”的观照。要达到虚静的精神状态，必须经历一个修养的过程。这个过程正如《庄子・大宗师》中所说的：“外天下”、“外物”、和“外生”。外天下就是忘却世事，外物就是不为物役，外生就是无虑于生死。能够做到这些，心境如朝阳初起，清明洞彻。“坐望”和“坐驰”的概念是相对立的。《庄子・人世间》写到，“夫且不止，是之谓坐驰”。“坐驰”是形坐而心驰，心和形是相分离。心境不能宁静，就是“坐驰”。庄子在《大宗师》中谈到“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”不着意自己的肢体，不摆弄自己的聪明，超脱形体的拘执，免于智巧的束缚，和大道融通为一，这就是“坐忘”。“庄子的‘堕肢体’、‘离形’，实指的是摆脱由生理而来的欲望。‘黜聪明’、‘去知’，实指的是摆脱普通所谓的知识活动。二者同时摆脱，此即所谓‘虚’，所谓‘静’，所谓‘坐忘’，所谓‘无已’，‘丧我’。”庄子的虚静源于《老子》的“致虚极，守静笃”。《庄子・天道》对虚静有进一步的论述：“休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。”心神休静就空明，空明就得到充实，充实就是完备。心境空明就是清静，清静而后活动，活动而无不自得。以虚静来把握人生的本质，与此同时也就把握到了宇宙万物的本质，从而“独与天地精神往来”（《庄子・天下》），这种绝对自由的精神追求为人生目的，进而追求“天地与我并生，万物与我为一”的境界（《庄子・齐物论》）。这种境界就是达到了至道的境界。“心斋”和“坐忘”是同一个意思，虽然学者们给予了不同的评价，有评价了它的消极意义的，如指出了庄子犯了宿命论错误，因为庄子忽视了“生死、存亡、贫穷、贵贱、饥渴、寒暑”的区别。但是，研究者们给予肯定其积极积极意义的还是占多数的，这两个概念强调了主体的审美知觉是超实用、超功利的，是对此前主张美的功利性和实用性的一种否定，是美学史上的一次飞跃。我们认为，“心斋”和“坐忘”最大的意义在于它极其准确地、并且很有深度地捕捉到和描绘了审美观照所必需的空明、虚静的心理境界。朱光潜先生指出：“美感经验是一个极端的聚精会神的心理状态。全部精神都聚会在一个对象上面，所以该意向就成为一个独立自足的世界……”