另类教育模式:博雅教育

博雅教育是独立于正统教育模式之外的教育方式。在美国，博雅大学通常是小规模的精英大学，有些学校的学生人数不超过一千人。他们非常重视学生道德、人格、思维和视野等方面的培养，同时非常强调跨学科知识的学习，在这些学校中，学生学的教科书也不同于主流学校。他们使用的教科书是西方历史进程中留传于世的经典著作，有自然学科的，有社会学科的。它的目标并不在于教会学生某种技艺，而在于让学生在受教育的过程中自己去理解什么是人？人的价值是什么？人生在世应为何事？这种教育模式完全不同于正统的教育方式，这就是笔者为什么称其为另类教育模式的原因。

每件事情都应该知道一点

博雅教育”（liberal arts education）的字面意思为自由教育，但其涵义却非常丰富。liberal education最初指在古希腊时期给区别于奴隶、工匠等那些听从他人命令进行工作的人的“自由人”教育，而自由人则往往有权选择自己的生活方式和道路。

到了近现代，liberal arts education逐渐成为大学教育的代名词，它强调对“人”的教育，而不是对“技艺”的教育。它关注的是如何把一个人教育成一个具广博的知识背景、能独立思考、能解决实际问题、具有价值观念和道德操守的健康个体。它通过对学生在艺术、历史、哲学、人文、社会科学、自然科学等领域的全面教育，培养学生沟通和分析问题的能力。

在我看来，博雅并非仅在西方有之，在中国也是存在的。像中国儒家的六艺，即礼、乐、射、御、书、数，体现的是一种使人性臻于完善的教育理想。之所以这样理解，那是因为博雅教育指的是一种教育方式，教育精神，一种培养通识而非仅授予某项知识的学问。是以，这种教育可以超出国界的限定。

当年，曾国藩去北京参加会试，点了翰林。这位湘乡来的“老农”（章太炎语）便踌躇满志，以为天下学问尽在于己。等到他遍拜当时北京的文化精英时，结果发现人家所谈的学问，竟都是自己闻所未闻的。爽然若失的曾氏，这才知道以前所习的八股制艺，其实只是块用过后就该扔掉的敲门砖。他在家书中感叹道：“此中（指科举制艺）误人终身多矣”。曾氏从此发奋向学，转益多师，最终凝成了具有博通风范的“士大夫之学”。曾氏的士大夫之学，是一种“无用之学”，但是他以之治军，练成了一支所向披靡的湘军；以之从政，成为一代中兴名臣；以之治学，则蔚然成为儒宗。

英国思想家约翰•密尔对博雅教育的总结最为精辟：“每件事都知道一点，有一件事知道的多一些。”

哈佛大学的杜维明教授考察了中国、美国、香港和台湾的博雅教育后是这样总结的，博雅教育在中国的普遍称为素质教育，美国称为Liberal Arts Education, 香港称为博雅教育，台湾通称为通识教育。虽然对博雅教育的叫法不同，但是各方面都一致认为在传授专业知识的同时，大学应该注重通识教育，提供人文训练，培养人文素质。

香港岭南大学校长陈坤耀认为所谓的博雅教育就是一种全人教育。

复旦大学的校训是“博学而笃志，切问而近思”，这里所讲的博学就是博雅，这里所讲的笃志就是专业。

由此观之，博雅体现的是博，博之后方能有雅。博雅教育传授的不是具体的学科知识，而是一种体现人生终极关怀的教育方式。

内在价值的终极性

谈到博雅教育，有一个概念无法逾越过去，这就是人文科学，什么是人文科学呢？

从学科分类上来讲， 中国的学术界通常把学术领域分成自然科学和社会科学两类，而人文科学则从属社会科学。 美国通常分为自然科学 （sciences）、人文科学（humanities） 和社会科学 （social sciences） 三部分。 人文科学，即humanities，顾名思义，是有关人的学科。

《大英百科全书》对人文科学的界定是：“人文科学是那些既非自然科学也非社会科学的学科的总和。人文科学是一门对人的自我了解、自我认识、自我定义最贴切、最直接的一种学问，一般人认为人文学科构成一种独特的知识，即关于人类价值和精神表现的人文主义的学科。人文学科包括如下研究范畴：现代与古典语言、语言学、文学、历史学、哲学、考古学、艺术史、艺术批评、艺术理论、艺术实践，等等。”照这个界定，人文学科包括哲学、语言学、文学艺术、历史学、考古学、文化学、心理学、宗教学等学科。

自然科学回答的问题是：是什么的问题，而人文学回答的问题是：应该是什么。 是什么与应该是什么是不同的，是什么不代表应该是什么，应该是什么也不代表是什么。这个道理在英国哲学家休谟那里已经讲得很清楚了。

从工具性和功能性考虑，人文学科和其他学科相比，产生的影响是缓慢的，具有渐进性和积累性。一项技术的发明或者一个管理理论的产生，马上都会引起生产方式或者管理方式的变化。比如袁隆平的小麦改良，蓝海战略理论的应用等等。但是，文艺复兴持续了几百年的时间。人文学科没有直接的功利性，不等于人文学科没有“用”。人文学科的功用最主要的就是“教化”。黑格尔说过，人之所以为人，就在于人能脱离直接性和本能性。

既然人文科学是这样的价值追求，那么博雅教育的内在价值又是什么呢？雅教育的目的不是给学生一种职业训练或专业训练，而是通过几种基本知识和技能，培养一种身心全面发展的理想的人格，或者说发展一种丰富的健康的人性。其所成就的，不是没有灵魂的专门家，而是成为一个有文化的人。其所成就的，不是没有灵魂的专门家，而是成为一个有文化的人。

至此，我们可以发现，人文科学与博雅教育的价值追求是一致的。

挑战与出路

在市场经济高度全球化的今天，人文教育与博雅教育都面临着严峻挑战。可以发现，我们的博雅教育有两个方面的夹攻，一个是从上到下的国家意志、另一个是从下至上的市场和风俗的力量。两者之间各自独立，还好对付一些。一旦它们整在一起，我们就更加艰难了，这就是博雅教育面对的问题。

既然现代社会都是倾向背离它的，我们为什么要守住博雅或者是人文的东西呢？因为现代社会，不管是社会主义也好，资本主义也好，都是工具主义、经济主义的，用经济的语言来定义社会制度，这就是我们的博雅教育处于守势的原因。我们不是要学哪个制度，也不是要经济自由主义，我们唯一的根基，就是人类生活固有的内在价值。任何社会制度，任何现实的力量，都有背离人类基本内在价值的倾向，从而总要有一部分人担当守护者的角色，这与古代、现代、后现代、东方、西方都没特殊的关系。我们的任务不是去顺应一时的潮流，而是要守住和激活人文内在价值的永恒的源流，防止此起彼伏的潮流变成泛滥的洪灾。

有些人说人文的东西要继承传统、读经典，我觉得基本是对的。我读本科一年级的时候，有一门课叫《哲学导论》，里面的书全是经典。但是怎么学？全部都是背诵吗？不是的，不理解的时候不如没有，要有理解，这是博雅和人文精神最基本的一条。如果说趁年轻时记忆力强先背下来再说，就算这里所背的内容是有关人文的，但是这种背经典的做法是反人文精神的。都说古代圣人的东西都是正确的好东西，但各路“圣贤”的思想有很多相互对立的内容，相互对立的东西不可能都正确，所以，每个人要自己判断，而阅读经典就是培养我们理解力和判断力的途径。这样，就是最终判断错误，也不会沦为他人意志的工具，失去基本的尊严。

在中国，学非所用是很普遍的情况调查往届的毕业生，他们感觉在大学最有收获的是博雅教育，为什么会这样？因为大部分人觉得并没有在职业中使用多少学过的专业知识，而博雅教育对他的改变是一辈子忘不掉的。所以很可能在我们现在的状况下，职业上的技能主要不是大学教出来的，而是大学把他们筛选出来，然后他们就获得了自我造就的机会。我们人文教育的中心任务，就是使学生获得比较完善的理性、健康的情感和丰富的想象力，开发主体自我实现的潜在可能，成为比较完全意义上的人，而不是看它有没有经济效果，因为经济作为工具价值是有条件的，而人文的内在价值是无条件的。否则，关系就颠倒了，结果也一定会和我们今天的美好愿望相反。