论庄子的“三无”哲学

摘 要：庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人能超越自我，神人不求有功，神人则抛弃所有。这是庄子所建构的无视物我之别，不受任何约束的，与自然体合为一的精神境界，即一种“无所待而游于无穷”的对待人生的审美态度。“渊默而雷动”，在无言的深渊中有惊雷滚动，有审美的飞跃。

关键词：庄子；至人无己；神人无功；圣人无名

中图分类号：I207 文献标识码：Ａ 文章编号：1005-5312（2012）02-0033-01

朱良志先生说：“庄子自得于融物之境”，他打破天地的界限，不以理性的眼光来审视世界，而是在与天地相遇往来中融会万物，遇清风则同飞共舞，目花草则欣欣并荣，与游鱼相悠游，与蝴蝶共缱绻，以身心齐同万物，浑然忘我，庄子认为这种与宇宙无分别、无功利的冥合才是心灵的真正自由。

一、至人无己

至人能超越自我。这里的超越自己不是以知识的丰富作衡量，而是强调人的内在超越。即以一种审美的态度消解我与世界的对立，从彼岸回到此岸，“万物自生听，太空恒寂寥”，微花细草就在心灵的熨帖和生命的体验中圆满自足。不以知识的眼等差万物，不让世俗的利羁绊心灵，不强求，不逢迎，不刻意，不菲薄，泥融燕子飞，幽兰空谷香，山月里盘桓着我的适意，流水中游戏着我的深情，“一个萝卜一个坑”，多么朴素稚拙的古谚，却深蕴着庄子哲思中随遇而安的淡然和从容，人生的快乐和自由就在这“一低头的温柔”中得以成就。

庄子的这种“无己”之乐，来源于他“天人合一”的宇宙观。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：‘彼出于是，是亦因彼。’方生方死，方死方生，方可放不可，方不可方可”，生的同时出现死，死的同时出现生，正确的同时出现错，错的同时产生对，“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”那么如何才能拥有这种“无己”之乐呢？如何能饮吸无穷于自我之中，拥有这一小“个”中的大乾坤呢？庄子说：“我知之濠上也。”

庄子和惠子的濠上之辩，是《庄子》中最著名的论辩之一。庄子和惠子在濠梁之上游玩，庄子看到水里的游鱼感叹道：“白鱼从容游动，真快乐呀！”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐。”惠子说：“我不是你，本来不知道你的快乐。你本来也不是鱼，你也不知道鱼的快乐，这其中的道理是一样的。”庄子说：“我是在濠河的桥上知道鱼的快乐的。”

庄子这种与世界相与悠游的精神后来发展成为“濠濮间想”的美学思想，濠濮间想是中国园林艺术的一个重要境界。中国的园林常以一角、一石取胜，在一个小小的空间中援引大千世界。一朵小花，以知识的眼光来看微不足道，但这朵花可不这样看，它并觉得自己渺小，“时有落花至，远随流水香”，一朵花就是风光无限，正所谓“一花一世界，一草一天国”。一片石逗引着溪流，山石虽小，却因与水流相激越，有了巍峨绵延之势，一片石即莽莽大川，一泓水引一片，将一角方亭放到宇宙洪流之中去体验，方见“灵光满大千，半在小楼里”。

二、神人无功

庄子发现了“无用之用”的美。

《庄子・人间世》中说：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

庄子还说：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎！神人以此不材。”这真是一棵不材之木，所以才会长得这么大，神人也是这样以不材寄予大材。不材之材，是为大材；无用之用，是为大用。

在这里，庄子的“无用之用”与老子的“大巧若拙”异曲同工。老子所说的“大巧”不是一般的巧，是对机心的、功利的、外在的、人工的巧的超越，大巧是绝对的巧，最高的巧，大巧就是不巧，就是拙。庄子“无用之用”的哲学精神与此一脉相承。不求其有用，但不代表无用，无用乃大用，守拙以得道，得一种颐养生命、郁郁葱葱的天全大道。

庄子在这里为我们指出了一条在乱世之中保全自我的处世之道。其实一个人争名逐利是为了更好的生活，本无可厚非，可是如果太在乎名利，就会被生活所累。

三、圣人无名

《庄子》中提到“名”主要是在《应帝王》篇中：

“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。”

“无名为尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无联，尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”

庄子的“无名”哲学其实是“无己”和“无名”思想的一种升华，它既要求超越自我，无分别见，也要求清静无为，顺应法则。什么都不要了，臻于绝对的空，意在张扬一种虚怀若谷、大音希声的生命气场。一个生命就是一个气场，塞满了，填实了，就没有生气流荡的地方了，“空为活道，塞为死路”，空则灵气往来。庄子强调的是那个无形无色无声的世界，而有形的世界只是走向无形世界的一个引子，一个契机。

参考文献：

[1]刘刚纪、李泽厚.中国美学史[M].中国社会科学出版社,1990.