内蒙古非物质文化遗产部级项目

达斡尔族鲁日格勒舞

“鲁日格勒”舞是达斡尔族最具代表性的民间舞。它因地而异，有“阿罕伯”、“郎突达贝”、“哈库麦”、“哈根麦勒格”等不同称谓。

在达斡尔族聚居区，“鲁日格勒”舞多为妇女表演的自娱性舞蹈。“鲁日格勒”的汉语意思为“燃烧”或“兴旺”，达语“鲁日格勒贝”可以引申为“跳起来吧”。因为表演时边舞边喊“罕伯、罕伯”，所以又有“罕伯舞”之称。

“鲁日格勒”舞历史悠久，据史料记载，古代达斡尔人常在夜晚聚集在村头的草坪上，围绕熊熊燃烧的篝火手舞足蹈，你呼我唤，以舞蹈形式抒发心声，调整精神，消除疲劳，可见，“鲁日格勒”与达斡尔族人民的生产、生活、习俗有着密切的关系。

“鲁日格勒”舞以群舞为主，多表现狩猎生活和劳动场面，表演时舞者上身和手臂的动作较为丰富，脚下以侧滑步为基本步伐，舞蹈开始时先唱徐缓轻快的舞歌，舞者随着歌声轻柔地舞动起来，旁观者可任意加入队伍随舞，当气氛逐渐热烈，节奏加快，舞者不断穿插交换位置，舞蹈达到高潮时，大家一齐发出“哲嘿哲”、“德乎达”等简短风趣的呼号，脚上踏出有力的节拍。舞蹈中多有采集、提水、捕鱼、飞翔、禽类斗闹的动作及舞蹈形象。如今，在“鲁日格勒”舞的原生地区，这种民间舞蹈备受冷落，面临失传的危机，急需采取保护措施。

聚居在黑龙江省的达斡尔族将“鲁日格勒”舞又称“哈库麦勒”舞。它一方面具有传统狩猎歌舞的特征，如从原始狩猎篝火歌舞中保留下来圆圈队形、模仿走兽吼叫和飞禽鸣叫的呼号等内容；另一方面有了很大的发展，如队形有多种变化，演唱的新曲数量增多，歌舞内容更为广泛，衬词更加丰富和独特。更值得一提的是，“哈库麦勒”舞有比较清晰的“三段式”表演程式：第一段“比歌”以歌为主，以舞为辅；第二段“赛舞”，以舞为主，以歌为辅；第三段“打斗”，以打斗为主，演员随着高声激昂的呼号，振臂挥向对方，彼此盘旋打斗在一起，最后决出胜负来结束歌舞表演。

“哈库麦勒”舞可谓研究和探索北方民族原始狩猎歌舞发展和沿革的“活化石”。此外，“哈库麦勒”歌舞与满族“莽式”宫廷歌舞有很多相似的地方，特别是歌舞中出现的打斗动作与满族“莽式空齐”的“举一袖于额，反一手于背，盘旋作势”是基本一样的，这种相似之处很值得研究。

蒙古族安代舞

安代舞发源于库伦旗，据考证约形成于明末清初。当时的体制是“政教合一”，库伦旗一带寺庙林立，僧侣众多。清朝中期，各地移民大量涌入草原，不同部落、不同地域的文化风俗相糅合，成就了库伦蒙古族文化，孕育了具有广泛群众性的安代舞。

安代舞的起源有30余种说法，其中最有代表性的说法认为，安代舞最初是用来医治妇女相思病的宗教舞蹈，也含有祈求神灵保佑、消灾祛病之意。当时，在库伦等地流行的安代舞有“阿达安代”、“乌日嘎安代”等10多种。安代舞通常在节庆或闲暇时进行，一人领唱众人应和，男女老少载歌载舞，有强烈的自娱性、鲜明的民族特色和浓郁的生活气息，轻松愉快，简单易学，唱词随编随唱，富于感染力。男女老少皆可入场欢跳，没有限制，只要依其音乐的节奏甩巾踏步，与领唱歌手相应和即可。安代舞的音乐曲调风格独特，有强烈的感染力。便于歌手根据不同情景表达不同的情感。安代舞的唱词除开场和收场部分因仪式需要基本确定不变之外，其他皆不固定。那些才思敏捷、善于辞令的歌手可以尽情地用诙谐幽默的唱词抒感，或赞美，或嘲讽，或嬉笑怒骂，不拘一格。

近400年来，安代舞以其浓郁的民间本色和“癫狂之舞”的特征而备受蒙古族人民喜爱，渐成内蒙古地区蒙古族宗教礼仪和“那达慕”盛会上最受欢迎的狂欢之舞。据库伦史料记载，单场安代舞最长持续时间竟达40多天，其规模之大、参与人数之多，堪称中国民间舞之最。

新中国成立后，库伦旗全面开展了安代舞的发掘、整理工作。1958年，安代舞民间老艺人额尔敦巴拉在北京表演安代，引起轰动。如今，安代舞已成为蒙古民族最为耀眼的文化标识。1996年，内蒙古库伦旗被命名为“中国安代艺术之乡”。近年来，由于文化形态的变迁，安代舞的传承方式与生存空间日益受到限制，舞种延续受到极大威胁，急需整理和抢救。

查 玛

查玛艺术是藏传佛教为了弘扬佛法，传播教义，阻止邪恶诱惑，坚定信念而举办的一种带有庆典性质的艺术活动。内蒙古自治区境内绝大多数寺院、召庙都曾一年一度由喇嘛们表演过，至今部分召寺依然传承表演，在蒙古族舞蹈文化中有着举足轻重的地位。查玛在内蒙古的兴起，源于宗喀巴创建的黄教的传播，是蒙藏宗教文化相结合的产物。查玛传入内蒙古的时间距今已有400多年。内蒙古查玛表现形式有三种类别：一是“经堂查玛”，二是“米拉查玛”，三是“广场查玛”。广场查玛因为人物众多，程式固定、动作规范、舞蹈性最强，流传较为普遍。按照宗教的解释，查玛登场人物是神而不是人。威望高、资历深的喇嘛在查玛中多被委以重任，作用也较明显。查玛一般由13至15个舞蹈段落组成。内蒙古地区查玛以广宗寺、乌审召、镶黄旗查玛为代表。其中广宗寺查玛主要流传于阿拉善地区的各大小寺庙中。这项宗教艺术活动形式主要表现祛灾除祸、保佑万物生灵平安，祈祷世间安康吉祥的美好愿望。它是由阿拉善广宗寺第一代活佛罗桑图登加措编创的。他用十几年的时间进北京、赴、潜心钻研查玛经典动作、掌握查玛音乐，又进一步改编、加工、创作完善，编创出了阿拉善查玛。

广宗寺查玛是阿拉善僧侣、佛教信仰者及百姓、牧民最为喜爱的文化娱乐活动。它具有浓厚的宗教艺术价值，对宗教艺术的发展、对蒙古族舞蹈、音乐、艺术发展都产生了重大的影响。

广宗寺查玛共14个舞段，需60分钟跳完。大致分为三种舞形，即赞颂舞、欢乐舞、鸟兽舞，确定为36个查玛神，由36人扮演表演。诸神各司其职、不得逾越，有严格的出场顺序和各自独特的舞蹈动作、位置，整场舞蹈以圆圈为线完成。查玛乐队共15人，其中迎神乐队5人，定位伴奏10人。主要乐器有“法鼓”两面、“苍(钹)”两副、“法号”两只、“甘登”两只、“毕西古尔”四只、演奏变化明显、方法灵活。

广宗寺查玛从公元1778年开始至1960年近200年间，在广宗寺及阿拉善各大寺院庙会活动中从未间断表演。这期间造就了一批查玛大师。目前，掌握查玛的大师所剩无几，这项民间宗教艺术濒临失传危境。

二 人 台

二人台是流行于内蒙古中、西部地区和晋北、陕北、河北张家口等地的民间小戏。其原始曲调为当地的民歌，如由内蒙古中、西部地区汉族民歌演变的唱腔《打樱桃》、《压糕面》、《打后套》等，由晋北民歌演变的唱腔《走西口》、《五哥放羊》、《珍珠倒卷帘》等，由陕北民歌演变的唱腔《送大哥》、《十里墩》、《绣荷包》等，由蒙古族民歌演变的唱腔《阿拉奔花》、《王爱召》等，冀北民歌《十对花》，江淮民歌如《茉莉花》、《虞美人》等等。牌子曲则吸收了许多晋剧曲牌、民间吹打乐和宗教音乐。

以呼和浩特为界，二人台的风格流派有西路与东路之分。西路二人台最初叫蒙古曲，主要流行于呼和浩特市、包头市、巴彦淖尔市、鄂尔多斯市、榆林地区、忻州地区；东路二人台初名“蹦蹦”或二人台，主要流行于乌兰察布市、雁北地区、张家口地区。二人台传统剧目多以描写劳动生产、揭露旧社会黑暗、歌唱婚姻爱情等为主要内容，另有部分神话故事和历史故事。西路二人台有《打金钱》、《打樱桃》、《打后套》、《转山头》、《阿拉奔花》等剧目，东路二人台有《回关南》、《拉毛驴》、《摘花椒》、《卖麻糖》、《兰州城》等。

二人台的演唱形式分硬码戏、带鞭戏与对唱三大类。硬码戏注重唱、念、做，要求表演者有较好的嗓音条件；带鞭戏注重舞蹈表演；对唱由二人交替演唱。

二人台流行地多在黄河中游两岸及长城内外的农区，因地域偏僻，交通不便，给挖掘、整理、保护工作带来许多困难。近年来随着老艺人的离世，许多曲目、剧目濒临失传，急需抢救、保护。

东北二人转

1909年后，大量汉人移民到通辽科尔沁区开荒种地，同时带来了起源于东北的民间曲艺艺术“二人转”。

解放前，“二人转”经过三代艺人的口耳相传，以传统段子为主传录下来。

1956年，通辽科尔沁区成立了“二人转”剧团，使“二人转”走上了健康发展的道路。

通辽科尔沁区的“二人转”在继承传统的基础上取其精华，去其糟粕，还创造性地融进了蒙古族“安代”的音乐。主要段子有《蓝桥》、《西厢》、《包公赔情》、《雷锋》、《瘸腿财神》等。

“二人转”只有两个人表演，却能够扮演千军万马，要求演员“唱、说、做、舞”功夫皆佳，歌唱和舞蹈浑然一体。乐队简单，以唢呐、二胡、板胡、竹板等为主要伴奏乐器。由于它贴近生活、贴近群众、散发着浓郁的乡土气息，深受广大农牧民及市民们的欢迎和喜爱。

通辽的“二人转”经过百年的发展已经深入人心，家喻户晓，尤其是在农牧民之中曾有“宁舍天上一顿饭，不舍通辽二人转”的口头禅，可见它是广大农牧民喜闻乐见的艺术形式。“二人转”的形式和内容容易被广大人民群众所接受，从而起到了教育人、感染人的寓教于乐的作用。传承和发展这支古老的艺术之花，对丰富人民群众的文化生活，满足人民群众的精神文化需求有着十分重要的意义和价值。