“中”与和谐社会

老子云：“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。又云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。庄子云：“彼是，莫得其偶。谓之道枢。枢始得其环中。以应无穷。”这里，老子和庄子都突出地讲了一个“中”。而“中”究竟为何物7领会其中的奥义对人们有些什么意义7笔者以为：中即道也，乃“道之柄，德之枢”。众妙之门，惟“得中”才能叩开。

当前，全国人民在中共十六届六中全会《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指引下，同心同德，构建和谐社会。我们宗教界也积极行动起来，既要构建宗教内部的和谐，也要构建道教与其他宗教的和谐，更要融入社会，构建社会主义和谐社会的大环境。当此之际，重温道教传统文化的“中和”理论，有着十分重要的现实意义。

一、“中”的要义

“中”字，在《说文解字》里从“I”(竖部)，解曰：“下上通也，引而上行，读若囟(音信)。囟之言进也”。又释：“中，内也。俗本和也，非是，当作内也”。中字是一个会意字，通常都从“口”(音围)，大意是四方之中。其实，它的本义是“中直”。《注》中说：“或引而上，或引而下，皆入其内也。”

“中”的引申义很多，用在不同的场合。不同的对象和事物，其表达的意思各不相同。例如，木工制作梁柱或家具．用墨线取其直，谓之“中绳”，在这里，“中”是“直”的表意，因不直便不成器，故又有“准确”的意思。古代儒家讲“中庸”，是讲伦理道德的，其核心思想是“中正平和”，即所谓不偏不倚不乖戾，以常道治国。“执其两端，用其于民”(《辞海・中庸条》)。在这里，“中”是“正”的意思。“庸”是平常、常道的意思。引申开去，则为不走极端，取“中间”或“调和”之义。所谓“喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”(《礼记一中庸》)。佛教有“断见”和“常见”之说，断者不生，常者不变，皆为“偏”，而迁流无常。相续不断。是为中道。在这里，“中”又是“动”的意思。即运动、变化，没有永恒的，一成不变的“中”。

道教对“中”的解释最为复杂，几乎涵盖了时间、空间、人体、意念等各个方面。大致说来，“中古”、“中宵”等是表示时间概念的，如对中宵的解释“亥时尽而未尽，子欲来而未来，介乎亥子之间，谓亥子中间得最真”(《道教大辞典・1993年版・中宵条》)。“中五”、“中斗”、“中罗”是表示空间概念的。如“天五生土，以《易》言之，寄位坤。日主，日真土”(李道纯《中和集》)，中斗谓五方九斗居中之星，中罗谓天界之名。“中”用之于人体修炼者更是多得难以计数。如中宫、中田、中窍等等，究其本义，大多指的是方位，属于空间范畴，也有一些成了难以理解的“隐语”。就意念(包括思维、行为、理念)而言，最关键的是“中道”和“守中”，唐・李荣《老子注》云：“极下虑之滞有，举之令不有也；不有不空，合于中道也”。这一观点与儒家之“中庸”，佛教之“无常”大致相同。如“不静不躁，处于中和，人道之基也”(道教大辞典・1993年版・中道条)与儒家“喜怒止于中，忧惧反之正”(《春秋繁露・循天之道》)如出一辙，并无二致。

道门中人，最注重“守中”。通常是针对人体的修炼而言的，但若仔细领会，则“守中”一词非仅局限于此，它可以上升到道教的最高信仰――“道”来理解。望文生义，“守”是动词，指意念，而“中”则玄之又玄，颇费参详。老子云：“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。(《道德经・第五章》)，在这里，“中”是相对于“动”，“数”而言的。说的是虚静。《伍真人丹道九篇》云：“中也者，乃虚空之谓中也”。进而与“空”相联系。守中又谓守一，指意守中丹田，但《老子相尔注》则说：“一者，道也……，或言虚无，或言自然．或言无名，皆同一耳”。融汇贯通，则“守中”便是“守一”，“守一”便是“守道”，而且是“守中道”。

道贵中和，也就是说人类社会要维持一种和谐的平衡。这种和谐与平衡，相比于儒家的“治国平天下”，格守人伦道德的思想理念。则要广阔得多了。如《洞玄灵宝中和经》云：“道言：道以中和为德，以不和相克。是以天地和合，万物萌芽，华果熟成，国家合和，天下太平，万物安宁。室家合和，父慈子孝，天垂福庆”。又云：“天地不和，阴阳错谬。灾及万民。室家不和，忿忿相加，以致祸殃”。这里道教把社会人伦的和谐与天、地、人三者的自然和谐联系在一起，既有人伦的教化，更有深层次的哲理。

以上引经据典，寻章摘句，无非是想探索“中”的含义，归纳起来，“中”有通之义，内之义，直之义。正之义，和之义，动之义，半之义(中间)。道之义，真可谓“一个中字藏宇宙”，岂可等闲视之。

二、“中”的渊源

谈到“中”的渊源，人们大概会很自然地想到儒家的《中庸》，因为它集中阐述了“中”的理念。其实，中国传统文化中对“中”的阐释，早在《中庸》之前，相传为伏羲“观天象，定八卦”乃至于后来在殷周之前广为传播的《易经》中就已经有了。六十四卦中有“中孚卦”，辞曰：“柔在内而刚得中”。解曰：“上能以诚信，下必信行”，孚，诚信也。

《黄帝内经》是讲人体和医药的，但其阐发的思想何尝不是道家的“中和”理论。如“法于阴阳，和于术数”(《上古天真论》)、“淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗”(出处同上)等等，无不体现着“中”、“和”、“顺”的基本哲理。

随着时代的变迁，“中”、“和”的内涵和观念以及使用的语境也不断地变化与丰富。进入东汉，在道教典籍中已反复多处出现“中和”的说教，《太平经》便十分重视这一概念，甚至已上升到一般的哲学范畴。经云：“太阴、太阳、中和三气共为理，更相感动，人为枢机，故当深知之”；又云“故纯行阳，则地不肯尽成；纯行阴，则天不肯尽生。当合三统，阴阳相得，乃和在中也。古者圣人治致太平，皆求天地中和之心。一气不通，百事乖错”(《和三气顺帝王法》)。以上仅仅说明，中国传统文化中，关于“中”的理念有着非常悠久的历史和深厚的理论积淀。

“中和”思想沿续到今天，仍然闪烁着真理的光芒。今天我们所倡导的世界和平、和谐、合作、发展。以及“有所为有所不为”的理论，追根溯源，仍是中华民族“中和”理论的继承和发展。不过，应该看到，我们现在提出的“构建社会主义和谐社会”及“可持续发展”理论，是以现代高度发达的文明为背景，用更高的视野，更科学的态度来理解和实践“中和”理论的。

三、“中”的启示

通过对“中”字的多种含义及其渊源的探索，我们能得到一些什么样的启示呢?

启示之一：“中”是一个深奥的哲学命题，在存在与思维之间，还有一个适中问题。也就是说，对立着的双方还有一个统一。平常人的思维定式，习惯于非此即彼，非阳则阴，非进即退，非我即敌，以致于自觉或不自觉地把自己推到极端的位置。诸如此类的例 子很多。希特勒自以为强，目空一切，将自己置身于与世界各国为敌的境地，最终难逃覆灭的命运。视共产党为心腹之患，竟置民族整体利益于不顾，推行“攘外必先安内”的政策，结果为中国人民所唾弃。而在错综复杂的国际斗争中，、等老一辈革命家，却能独具慧眼，创立了第三世界的理论，从而使中国的社会主义事业立于不败之地。

启示之二：“中”又是科学的运用。齿轮离不开中轴，测量离不开中线，而秤有两端，中间却有一根绳子，起平衡的作用，这就是“中”的妙用。

启示之三：“中”是最高的道德标准。中之为德。一曰“正”，即公正、端正、正直；二曰“和”。即为谦和、平和、和谐；三曰“虚”，即虚怀若谷，宽宏大度并以虚为用。这些，都是中国几千年来大力提倡并相延不替的传统伦理道德。当年孙中山提出“天下为公”，其渊源即《礼记》中“大道之行也，天下为公”之句。对“公”字的解释，王夫之说：“私欲净尽，天理流行，则公矣”(《思问录・内篇》)。这种伦理思想对于维系人们的集体观念，国家民族观念乃至于扩展到对整个人类的博爱精神，一直起到了极大的鼓舞教化作用。

有公乃能容。《道德经》云：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。有容乃大，历史上“贞观之治”成就了大唐盛世。最能体现中华泱泱大国之风，而新中国成立之初。中国首倡和平共处五项原则，又使中国以谦虚的大国，与世界各国平等相处，而自立于世界民族之林。

启示之四：“中”是人们立身处事的行为准则。从“中”的要义中，我们可以领会到“中”是变化运动的，是相对真理中的绝对真理，仍以秤为例，大秤和小秤，其秤星的间距各有不同。而“定盘星”的位置自然也就因秤的不同而各异。人们立身处事。就是要根据不同的环境，不同的事物。找准“定盘星”的位置，才可称之为“有德”。例如，在关系到国家利益、民族尊严的重大问题面前，“忠”就是“中”。在两军对垒。生死存亡之际。“勇”就是“中”。就个人修养而言，仁慈、孝悌、俭朴、勤奋，无不与“中”字相联系。所谓执中、守中。就是要有高尚的情操。

四、“中”的运用

世界是一个多元的混合体。人与天地、人与人(包括国与国)、人与山水草木、鸟兽昆虫相互依存，组成了有机的整体，这就是道家所言的“三才定位”。然而，“道”的自然属性又赋予“人”成为宇宙的主宰。人既为主宰则意味着对这个世界负有不可推卸的责任。人与天地、自然，特别是人类自身如何和谐相处，已经成为当今世界的热门话题。要想打造人类更加美好的未来，唯有掌握好“中”的理论和“中”的运用。

首先，守中者必须守常。常字亦有多义。如“八尺为寻，倍寻为常”，“三纲五常”等等。但人们讲得最多的是“平常”，“经常”。譬如人生，有顺有逆，有荣有辱，有富有贫，何必心生不忿?惟以平常心待之，则怨念不生，乐天知命，自然百病不生。老子云：“宠辱若惊，贵大患若身”《道德经・第十三章》就是告诫我们要以平常心待人待物，才能“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”。

另外，“常”有“恒”的意思。“归根曰静，复命曰常”，人只有回复到自我生命的真正自然本性，才能体悟到宇宙的永恒法则。守中者，必持之以恒，认准的道路坚定不渝地走下去，才能不离正道，久必有成。

其次，守中者必须“知足”。所谓“知足者常乐，知止者常安”。人类从远古一路走来，似乎欲望和追求乃与生俱来的本性。然而，人毕竟是具有高等智慧的生命，自然会明白：盗天、盗地、盗物，最终都将毁灭自己。由此，则适可止，“有所为有所不为”，“可持续发展”就成了题中之义。总之，节欲寡欲必将成为人类要走的路。

再次，守中者必须“行善”。善乃美好之义，即“善者不欺”。在现实生活中，人与人，国与国，或有意见相左，或有利害冲突，难以避免，此皆为争斗之源。明白了“中”的道理，就唯有广行善道，宽容大度，不以大欺小，不恃强凌弱，平等和善相处，则战火不生，人类才能有持久和平。

中在日常生活中的运用，可谓无处不在。父子尊卑之间以慈、敬为道，即可亲情永久：行业同事之间以诚信为本，则怨忿不生：贫富贵贱之间，以平等待人，则和能生财；经济发展过“热”或过“冷”，以“温”、“稳”处之，则能稳健发展；社会变革剧烈激荡，则以“法”治之，以“德”辅之，则能长治久安。总之，“中”的运用灵活多变、把握不易，只要我们团结一致。按照党中央制定的方针政策和战略部署，联系实际，适物而用。就能无往而不胜。

十六届六中全会《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，是我们党在新时期巩固党的执政的社会基础，完成执政党在新形势下的历史任务所作出的重大决策。道教作为中华民族的本土宗教，传承着上下五千年的本土文明。道家和道教对宇宙认识的基本思维，历来就提倡和谐，强调众生平等。关爱生命，尊道贵生。道教关于和谐理论的一个重要概念，就是“中和”。因此，在构建和谐社会的实践中，深刻认识“中”的理论，躬行“守中”、“抱朴”、“无为”、“不争”等传统教义思想，其实有着非常重要的现实意义。